РЕФЕРАТ НА ТЕМУ: СОЦИОЛОГИЯ КУЛЬТУРЫ И НРАВСТВЕННОСТИ В ГЛОБАЛЬНОМ ИЗМЕРЕНИИ - Соціологія - Реферати - Каталог статей

СОЦИОЛОГИЯ КУЛЬТУРЫ И НРАВСТВЕННОСТИ В ГЛОБАЛЬНОМ ИЗМЕРЕНИИ Статтю присвячено соціально-культурним і етичним наслідкам сучасних глобалізаційних процесів у світі, входженню України та інших країн пострадянського простору до соціального світу, що інтегрується. Техногенна цивілізація, яка таким фатальним чином впливає й нівелює традиційні соціальні, моральні й релігійні цінності, виникла не сама по собі, а в рамках людської культури. Глобалісти підкреслюють її винятковий характер, а антиглобалісти бачать у ній світову загрозу, перш за все національним культурам. Автор вважає, що істина полягає не в знищенні або уніфікації національних культур і моральності, а в адаптаційних процесах і посиленні соціально-культурних складових, які здатні дати глобалізації людський, а не формальний, технізований вигляд. The article deals with the socio-cultural and moral consequences of modern globalizing processes in the world, entry of Ukraine and other countries of post-Soviet area in the integrand social world. Man-caused civilization, which shakes and grades traditional social, moral and religious values in such a fateful way, emerged not itself but in the context of human culture. Globalists claim its exceptional nature, and antiglobal- ists treat it as world threat, mainly to national cultures. The author believes that the truth is not in the destruction or unification of national cultures or morality, but in adaptative processes and intensifying socio-cultural components, which can give globalization human and not formal technical-looking character. Прошедший ХХ век породил ускорение социокультурного развития нашей цивилизации, позиционированное как глобализация, которую недостаточно назвать сугубо цивилизационным процессом, надо анализировать и объяснять какие скрытые, глубинные сдвиги и изменения в мировой культуре его вызвали, структурируют и направляют. Если отбросить все политические, конфессиональные, тем более, идеологические соображения и резоны, то ни один объективный исследователь не будет утверждать, что феномен глобализации инспирирован исключительно технологическим и экономическим развитием человечества. Мировая экономика после второй мировой войны обрела гигантские размеры - стала предельно наукоемкой, обрела скоростную инновационную динамику, технологическую оптимальность. То же самое произошло с мировой политикой, ареной которой стали все страны и континенты, а самое существенное - это то, что она стала самой обсуждаемой темой не только в масс-медиа, но и в межличностных коммуникациях. И все же при всем при этом картина современного мира в его глобальном измерении будет ущербной и даже формальной без учета социально-культурных и нравственных факторов развития современного общества, без использования их эвристического и методологического потенциала. Позиция современной социологии культуры и нравственности состоит в том, что культура производна от социальности, но не тождественна ей и уж, конечно, не сводима к структурности социума. Техногенная цивилизация, столь роковым образом сотрясающая и нивелирующая традиционные моральные и религиозные ценности, возникла и развилась не сама по себе, а в рамках человеческой культуры. В социодинамике культуры вырабатываются те ценности и мотивы, которые ориентируют человечество на безудержное развитие технического потенциала, позволяющего черпать природные ресурсы без всякого ограничения. Если в древности добыча золота и алмазов опиралась на человеческий фактор, то сейчас технически совершенные драги за короткий срок привели запасы драгоценных металлов к границе исчерпаемости. В культуре было заложено убеждение в неисчерпаемости ресурсов планеты, а в религиозных документах, например Библии, легитимность их бесконтрольного использования. Стих 28 "Пятикнижия Моисея" (книга "Бытие") гласит: "И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими [и над зверями] и над птицами небесными, [и над всяким скотом, и над всею землею] и над всяким животным, пресмыкающимся по земле" [1]. Культура формирует людей, способных фанатично сражаться в религиозных войнах, воевать в локальных и мировых войнах, проводить бездумные эксперименты в Чернобыле, безответственно относиться к биосфере и эксплуатации продуктопроводов, уничтожать и загрязнять запасы пресной воды, раскручивать спираль гонки атомных вооружений и т.п. Глобализация обострила противоречие между культурами Востока и Запада и поставила проблему их интеграции. В этой интеграции нет никакого рокового утопизма, так как интегральные возможности культуры как выражение человеческой идентичности поистине неисчерпаемы. Поэтому подход к аналитике глобализации с позиций реалий культуры особенно продуктивен и операционален по сравнению с аналитическими возможностями формационного или цивилизационного подходов. Этот социокультурный подход базируется на продуктивном и извечном диалоге между мировыми культурами в прошлом, настоящем и будущем. Отсутствие такого диалога может нас поставить на грань более страшной катастрофы, чем атомная, тепловая, космическая, и тому подобные варианты физического уничтожения человечества и даже всей биосферы Земли - это катастрофа уничтожения человеческого в человеке, т. е. антропогенная. Сам термин антропогенной катастрофы был введён в научный обиход, как выражение печального метафизического оптимизма, советским философом Мерабом Мамардашвили [2]. В самой сущности человека нет факторов, неотвратимо ведущих к деградации человеческого в человеке, скорее всего причина в порче самой сущности. Модель профилактики и лечения находится не в логике техногенной цивилизации, а в стержне любых цивилизационных сдвигов - в культуре, в том числе и в культуре управления. Желание быстрого эффекта исключает трезвый прогноз последствий принимаемых решений. Интенсивность потребления природных ресурсов напрямую связана с культурой потребления, к примеру, переход на менее энергоёмкие способы производства только в сталелитейной промышленности Украины сэкономил бы энергию всех АЭС страны, дал бы возможность открыть и реализовать более оптимальный путь решения проблемы промышленных отходов. Львиная доля катастроф, происходящих в стране, имеет техногенное происхождение, а значит, может быть исключена путем непрерывного повышения культуры производства. В значительной степени причина техногенных катастроф коренится в нашей некультурности, безответственности, отсутствии сквозной научной организации труда и техники безопасности, негодной организации. Наш "дикий" капитализм приводит во владение приватизированными предприятиями нуворишей, стремящихся к извлечению прибыли любой ценой, даже путем преступной экономии на технике безопасности. "Совковая" уверенность, что руководство все знает и все предусмотрело, развращает не только новых "хозяев жизни", но и основную массу товаропроизводителей. Мы все росли в постоянно воспроизводящей себя вере, что наши руководители всех уровней все наилучшим образом изначально предусмотрели, поэтому никаких бедствий случиться не может по определению, и быть готовыми к ним просто бессмысленно. Эта, годами воспитываемая идеологическая эйфория, приводит к многократному утяжелению последствий стихийных и техногенных катастроф. К этому надо добавить технологическое старение машин и оборудования, которое годами не обновлялось, а находилось в состоянии постоянного превентивного ремонта, что, несомненно, не должно иметь место в цивилизованном обществе. Взять хотя бы парк легковых автомобилей страны, за исключением тонкой прослойки владельцев иномарок, большинство населения передвигается на монстрах, способных убить своего владельца в результате первой же случайности. Глобализация только обостряет значимость социально-культурных факторов, а не ставит их. Пришло время интегрировать контроль человечества за теми, кто планирует повернуть течение рек, менять их русла, создает рукотворные моря, выбрасывает через заводские трубы миллиарды кубометров "взвешенных" частиц и аэрозолей, создавая "озонные дыры" не над своей страной, а в атмосфере всей планеты. Большую опасность в современном информационном обществе представляет собой утаивание информации о состоянии экологической и радиационной обстановки. Это тоже показатель низкой управленческой культуры, и в нашем случае тоже является пережитком советской эпохи, когда преступно утаивалась от населения жизненно важная информация. К примеру, во время Чернобыльской катастрофы вместо отмены всех массовых мероприятий и детальной инструкции по обеззараживанию помещений и квартир, в Киеве проводилась массовая первомайская демонстрация, велосипедный кросс на Крещатике и другие мероприятия, когда столицу уже накрыло облако радиоактивной пыли. Культура предлагает свой способ учета потерь и приобретений, регресса и прогресса, демократии и антидемократии, свободы и угнетения, нового и старого. Прежде всего, нужен отказ от любых форм деструктивной полифонии, необходим проводить добровольный диалог культур при изначальном отказе от любых форм исключительности и прав на абсолютную истину, подразумевая взаимопонимание, сотрудничество и отсутствие любых позиций силы или давления одних на других. Равноправие, позиционирование каждого из участников диалога культур как части целого (единой культуры жителей Земли) составляет онтологическую основу этого необходимого диалога. Только в этом случае глобальное общество обретает человеческое лицо, избавляется от фантомов катастрофического и фатального, согласно которому всемирная интеграция выглядит как насильственное насаждение техногенного общества жизни с разным уровнем от центра к периферии. Противники глобализации говорят о связи глобальных проблем с фундаментальной деградацией общественных ценностей или, если выражаться точнее, со злонамеренным отступлением от них, или сознательным игнорированием их. Особенно явно это видно в рамках современной мировой политики, в которой война в качестве основного способа решения международных конфликтов перешла в ХХІ столетие без всяких альтернатив. Всего лишь два десятилетия назад мир был стратегически, экономически и идеологически расколот, а его безопасность зависела от баланса сил двух сверхдержав, которые были сторонами глобального противостояния. Это глобальное противостояние отодвигало на периферию международных отношений крайне острые экономические и социальные вопросы, но и в этих условиях не прекращался диалог культур, хоть и в кривом зеркале идеологического противостояния. В 1991 году произошла мировая катастрофа - распад одной из сверхдержав, сложился однополярный мир и, как сказал президент России В.Путин в своем докладе на Мюнхенской конференции по вопросам политики и безопасности 10 февраля 2007 года: "Это мир одного хозяина, одного суверена. И это в конечном итоге губительно не только для всех, кто находится в рамках этой системы, но и для самого суверена, потому что разрушает его изнутри" [3]. Самое неприятное, что эта политическая нестабильность способствует разрушению общечеловеческих ценностей или, что более точно, отодвигает время их всеобщего признания и легитимизации. Термин "общечеловеческие ценности" стал визитной карточкой короткой советской перестройки как альтернатива столь долго утверждаемой партноменклатурной классовой морали, классовых интересов, которые должны были выражать интересы прогрессивных слоев нашего общества и даже всего человечества в целом. Всей силой государства и КПСС утверждался "Моральный кодекс строителя коммунизма", он должен был стать окончательным суждением по оценке действий каждого человека и нормой равенства одного со всеми. В результате эти окончательные суждения превращаются в нормы обязательные для всех и как бы выражающие интересы всех. По сути, это подмена добровольных моральных норм требованиями, которые от имени общества ставит партийная элита. Общество, исповедующее эти принципы, для которого они становятся культурным стереотипом, теряет понятия добра и зла. Это собственно и произошло с советским обществом. Сопротивление злу и несправедливости в нем превратилось в отстаивание групповых интересов, лишенное устойчивых ценностных ориентиров. Именно такой деградации общества противостоит декларация "общечеловеческих ценностей" как компенсации отсутствия самоценности отдельной личности. Конечно, говоря о социокультурном содержании глобальных проблем, об их рифах и катастрофах, следовало бы в качестве точки отсчета принять "общечеловеческие интересы". Устранить факторы, вызывающие глобальное потепление, озоновые дыры, прогрессирующее загрязнение среды обитания, сохранить планету как общий дом, пригодный для жизни всех и каждого - это и есть то, что отвечает общечеловеческим интересам. Эта задача может быть осуществлена только с помощью правительственных, общественных и других организаций, у которых, к сожалению, превалируют собственные интересы: корпоративного обогащения, комфорта и т. д. Чтобы элитарные интересы не приводили к нарушению и деградации интересов общества, они должны быть соразмерны с ценностями, которые несёт в себе культура, осуждающая жадность, аморализм, неразборчивость в средствах достижения целей. Именно поэтому надо говорить не об интересах, а о ценностях и о превалировании ценностей над интересами. По этой причине надо ставить вопрос не об "общечеловеческих интересах", а об "общечеловеческих ценностях", предполагающих приоритет интересов отдельного человека над глобальными интересами общества. Реализация интересов общества не должна поглощать наибольшую часть ресурсных возможностей, оставляя отдельному человеку только средства для выживания. Как правило, в современном мире гигантские военные бюджеты, освоение космоса, планетарная внешняя политика, оказание помощи союзникам осуществляются за счёт сокращения социальных программ. С другой стороны, наиболее фундаментальные человеческие ценности стоят выше любых других интересов как таковых, выше корпоративных, классовых, групповых. Иначе они не могут служить культурными всеобщими универсалиями, общечеловеческие ценности не конструируются как технологии в живом историческом процессе развития социума, а генерируются в этом процессе, выстраиваясь в культуру. В человеческой культуре полнота ценностей есть явление надсоциальное, выражающее что-то трансцендентное отдельному человеку, потому что содержание этих ценностей в их полноте не может быть достигнуто ни в повседневности, ни в так называемом "светлом будущем". Именно в этом отношении идея коммунизма для всего мира утопична в принципе, как утопично и "царство божие" на Земле. В этом отношении не менее важной является проблема социальной ценности человеческой жизни. В современном глобализирующемся мире господствуют двойные стандарты, к примеру, США, где смертная казнь запрещена, легко идут на применение бомбометания в военных операциях против режимов, которые они называют недемократическими. В результате гибнут сотни тысяч ни в чём не повинных мирных людей. Понятие глобализации, как всякое общее понятие, имеет ряд конкретных значений и смысловых оттенков. Существенным здесь являются два момента. Первый связан с формальным описанием глобализационных процессов в надежде, что информационная полнота содержит в себе объяснение, а содержание - это перечень экологических, демографических, политических, антропологических и ресурсных проблем. Но как ни важны эти проблемы в перечислении, они даже в сумме своей не характеризуют и не раскрывают смысл исторического времени. В такой же мере неконструктивные попытки свести глобализм к наиболее часто повторяемым газетным штампам: "нерасторжимое единство мира", "глобальные коммуникации", "глобальные вызовы", "глобальные угрозы", "глобальное производство" и т. д. Второй момент связан с современной техногенной мифологией, демонизирующий феномен глобализации, фетиширующий её возможные последствия в будущем, инспирируется огромным массивом научно- фантастической литературы, теле- и кинофантастикой. Или с другим не менее широко распространённым заблуждением, что глобальные факторы, материализуясь, приведут человечество, его мироустройство в состояние стабильности, достатка и сделают мир безопасным, справедливым и гуманным. Подобная мифологизация глобальных процессов, в любом её варианте, и пессимистическом, и оптимистическом, не даёт объективной картины этого сверхсложного социокультурного явления. В одинаковой мере важно освобождение самой проблемы, как прикладной, от разного рода идеологических и техногенных наслоений в пользу самоопределения человечеством своего местоположения и состояния в историческом пространстве и времени. Для этого нужны новые теоретические основания, объединяющие людей, некая гипертеория, в которой высокий уровень абстрагирования не исключал бы частностей, например, как в формальном понимании абстракции "человечества". Скорее всего, речь идёт о поворотном моменте, равновеликом всемирным поворотам, случившимся в человеческой истории ранее, такими, как неолитическая революция и индустриальная (промышленная). Это были технологические революции, знаменовавшие овладение человеком природы, означающие решающие перемены в социальном устройстве и управлении, в характере общественных связей и т.д. В случае с глобализацией преемственность носит относительный характер. Дело в том, что глобализация, являясь несомненным продолжением предшествующих реалий социокультурного развития человечества, в то же время вступает в структурное противоречие со всеми культурными ценностями, унаследованными современным обществом от прежних цивилизаций. Это переход от постоянной соревновательности, в глобальном исполнении, к возможности солидарного прогресса на основе достижений научно- технической революции, восстановление ценности авторитета и витальной силы идеи коллективной ответственности человека и человечества за сохранение своей планеты, своего земного мира. Иначе говоря, глобализация как современный реальный процесс, выступает как закономерность всего процесса универсальной эволюции человечества. В этих условиях неизмеримо возрастают роль и значение нравственных начал социокультурных стереотипов. Требование авангардности утверждения и консолидации нравственных проблем актуализируется в условиях глобальной экологической катастрофы, дыхание которой человечество ощущает на своем затылке. В ходе солидарной эволюции общества и природы мы приблизились к порогу, когда биосфера и ноосфера консолидируются в техносфере. Гигантски разрастающаяся техногенная цивилизация вступила в стадию разрушительного антагонизма с природой в целом. Выход из этого противоречия имеет не технологическое содержание, а культурно- нравственное. Во-первых, необходимо опережающее внедрение нравственных проблем по отношению к феномену технологии; во- вторых, - формирование единой планетарной культуры и нравственности. В этом смысле уже имеются, можно сказать, "пробные шары", например, биоэтика и конкурсы мирового кинематографа, в которых сочетаются техническое совершенство и унифицированные культурные стандарты. Конечно, здесь есть и свои тупики. После развала советской империи первым импульсом стал экономический - "прихватить и поделить", возникли всякие "новые" русские, украинцы, евреи, казахи, по числу независимых государств постсоветского пространства. Итогом интеллигентских интерпретаций системного кризиса переходного периода в новых государствах стала не столько трезвая оценка своеобразия ситуации, сколько ее идеологизация. База для адекватной идеологии отсутствовала, поэтому единодушно был выбран путь отрицания коммунистической утопии и идеалогизации регионального прошлого, региональной истории, по формуле первого президента Украины Л. Кравчука: "во всем разойтись, чтобы в чем-то объединиться". В результате этих солидарных усилий возникает модель неглубокого, упрощенного мировоззрения, в котором канонизируется фундаментализм и сближаются коммунистические и националистические идеалы и принципы. Главной становится этика успеха в ущерб справедливости, которая становится сжатой пружиной "дикой" приватизации. Скоростное создание капиталистов стало конвейером штамповки нуворишей. Социологи утверждают, что в феномене "новых" богачей мы имеем дело с новым антропологическим типом (социальной ориентацией), в которой хорошая жизнь по западным стандартам, а то и выше, "здесь и немедленно" является преобладающим мотивом вместо справедливости и равенства. Коротким подготовительным периодом была горбачевская перестройка, возрождение малого предпринимательства с его фольклорным лозунгом: "Куй железо пока Горбачев". "Быстро заработать и еще быстрее потратить" - это лозунг начала постсоветского капитализма. Потеря начал общечеловеческой и национальной нравственности - одна из причин политического кризиса в Украине образца апреля 2007 года. Ветви власти, демонстрируя в конфликте полное отсутствие нравственных начал, инициируют национальный кризис утраты доверия к власти. Академик Н. Моисеев, уважаемый во всем мире экономист и методолог, так характеризовал нравственные принципы, их начало и развитие. Уже в первобытном обществе появляются первые табу (моральные запреты). Первый из них, обеспечивающий сохранение рода, - "не убий". "Я думаю, - рассуждает Н. Моисеев, - что это была первая вечная истина, усваивая которую прачеловек постепенно превратился в человека. Появление принципов "не убей ближнего" привело к трансформации порождающего общества из состояния первобытной орды в социально организованное племя, берущее под защиту всех своих членов. Всех! В том числе и тех, кто за себя и постоять-то не может. Это привело к постоянному затуханию внутривидовой борьбы, а одновременно и к возникновению человеческого общества" [4]. В наше время в роли "малых сих" выступают целые народности и регионы, нуждающиеся в бескорыстной помощи и защите на основе глобальной нравственности и гуманного миропорядка. Поэтому "во избежание возможного Апокалипсиса человечество ждёт столь же глубокая перестройка поведения, что и прошедшая ранее в глубине Палеолита. Тогда "звериный образ жизни", нормы поведения, характерные для стадных животных, были заменены нормами, продиктованными моралью и нравственностью. Поэтому уже ближайшему поколению предстоит выбирать новую нравственность - нравственность ноосферы и следовать ей" [5]. О содержании грядущей нравственности и об изменении ее места в культуре пока можно говорить в общих чертах, поскольку мы находимся в обстановке примеров глобального нарушения традиционной морали, что говорит о ее коррозии. Сейчас самое главное, очевидное требование экологического императива - исключение из планетарной политики войн, которые в условиях современных супертехнологий представляют собой возможность неизбежной гибели и необратимых изменений биосферы. Гигантские проблемы промышленного развития, космические программы, конструирование и испытания ядерного сверхоружия приводят к ресурсному истощению минерального сырья. Кроме того, биосфера уже не компенсирует техногенного давления на природную среду. Это материализуется в негативной обратной реакции среды: "озоновых дырах ", "кислотных дождях ", "парниковом эффекте ", загрязнении атмосферы продуктами сгорания, окисями азота, серы и т. д. Новейшая форма загрязнения среды - это загрязнение околоземного пространства "космическим мусором", фрагментами отделившихся ступеней космических ракет и информационные загрязнения знаниями, не вписывающимися в понятие "культурной потребности". Показателен пример Киотского протокола, согласно которому интенсивно производящие страны к 2008-2012 годам в совокупности должны сократить выбросы парниковых газов минимум на 5% по сравнению с 1990 годом и тем самым остановить начавшийся 150 лет назад процесс антропогенной эмиссии СО2 в атмосферу. Этот протокол был открыт для подписания в 1998 году и должен стать обязательным международным документом, когда его ратифицируют 55 стран-участниц Конвенции ООН по изменению климата, в том числе промышленно развитые страны, на долю которых приходилось 55% общих выбросов двуокиси углерода в 1990 году. Основное требование Киотского протокола - ограничение промышленного использования угля, нефти и газа уровнем 1990 года. Это означает разработку энергосберегающих технологий, переход на биотопливо, создание безотходных производств, что требует немалых затрат на научные исследования, производства нового оборудования и т. д. Безнравственность состоит в том, что жадность, нежелание тратить сверхдоходы, перевешивает здравый смысл и даже инстинкт социального самосохранения. Из 180 стран, первоначально одобривших протокол, ратифицировали его только 22 страны, в сумме дающие 5% мирового загрязнения атмосферы. А 55 государств, на долю которых приходится 2/3 выбросов парниковых газов, вообще отказались его ратифицировать, в том числе США, а также бурно развивающиеся Индия и Китай. И все это тоже связано проблематичностью глобализации. Как объективный процесс глобализация имеет политический, информационный и экономический аспекты и плоскости, включая идеологическое воздействие на основных "игроков". Не удивительно, что уже в своем исключительно инструменталистском предназначении глобализация несет свою главную функцию - ликвидацию различий традиционных культур и выравнивание цивилизационных различий с помощью "бульдозера" постиндустриализма. Попытки создать и внедрить массовую культуру в качестве универсальной вызывают растущее сопротивление ее нивелирующему характеру. Этот процесс получил название "культурного империализма ", который, по мнению психологов и социологов, несет в себе главную угрозу, так как посягает на внутренний мир человека, его сознание и нравственность, то есть фундаментальные основы его образа жизни. Каждый человек не может существовать вне определенной жизненной и современной ему культуры, в которой он родился и социализировался, воспринимая ее как органичную среду, как свою вторую природу. Современный человек еще не готов к глобально распахнутому миру, к глобальной обезличенности, он еще живет по пословице: "Где родился - там и пригодился ". Все эти представления распространяются не только на личностный мир человека, но и на сферу социума, оценку тенденций функционирования глобального общества, включая прогнозирование и моделирование форм развития интегрированного человечества и, конечно же, иерархии соподчинения, и связь регионального и межнационального управления. Сейчас глобализация - самый масштабный проект переустройства мира после краха коммунистического "светлого будущего", и он затрагивает всю сферу мировой культуры без всяких изъятий и исключений. Именно в культуре все провалы и неудачи глобализации получат масштабный резонанс, способный привести к "новому декадансу" и опасной деградации общественных ценностей. Можно отметить и некую метафизичость замысла и первых попыток реализации "глобального пространства " как виртуального образа единения человечества, к которому стремились и утописты, и реалисты. С одной стороны - это проявление интегрирующей силы, пробивающей себе дорогу через всю прежнюю историю, а с другой - реально воплощаемый жесткий рыночный проект, противостоящий любой идеализации. Это - предельная рационализированность, унификация вместо солидарного творчества и предельное сосредоточение политической и экономической власти с целью сохранения высоких жизненных стандартов для немногих, вместо благосостояния всех. Поэтому перед каждой страной, и Украиной тоже, встает проблема самоидентификации в реальном мировом пространстве этого "глобального проекта", которая зависит от участия в блоках инициированных "хозяином" - США. Здесь рыночные инструменты практически претендуют на то, чтобы стать философией, моралью и идеологией глобального Література Библия. Первая книга Моисея. Бытие. Раз.1., стих 28 / Рос. Биб. общ. - М., 2000. Мамардашвили М.К. Сознание и цивилизация // "Природа", 1988. - №11, С. 57-65. Путин В. В. Хватит с нас однополярного мира // Аргументы и факты в Украине. - 2007. - №7. Моисеев Н.Н. Актуальные проблемы глобальной нравственности // "Глобальная нравственность. - М., 1990. - С. 6.
1 2 3 4 5 Категория: Соціологія \| Добавил: DoceNt (22.07.2016)
Просмотров: 276 \| Рейтинг: 0.0/0

Всего комментариев: 0


Имя *:
Email *:

Код *: