РЕФЕРАТ НА ТЕМУ: Ритуал — символ — міф - Соціологія - Реферати - Каталог статей

План 1. Ритуали і ритуалізм 2. Ритуали і соціальні інститути Ритуали і ритуалізм У повсякденному розумінні під ритуалом мається на увазі стандартна стійка послідовність дій, шо має церемоніальний характер. При цьому передбачається, що ритуал - лише формальна процедура, тобто цінності і змісти, приписувані ритуальній дії, не є воістину цінностями і змістами індивіда, що здійснює ритуал. Тому і говорять: "для нього (неї) це тільки ритуал", "усе це тільки ритуал", припускаючи якщо не пряме лицемірство й удавання індивіда, то у всякому разі невідповідність його зовнішньої поведінки і внутрішнього світу, який він повинен виражати в поведінці. Тобто термін "ритуал" у повсякденній мові має негативне ціннісне забарвлення. Правота повсякденного судження полягає в тому, що значна частина наших повсякденних взаємодій дійсно vf характер ритуалу саме в цьому негативному розумінні слова. М.Зіммель у ряді робіт, присвячених аналізу "чистих форм" (термін Зіммеля) взаємодій, прийшов до висновку, шо велика частина повсякденного життя людини складається з дій ритуального характеру, мало чи зовсім не пов'язаних із субстанцією хвилювань і турбот. Наприклад, аналізуючи звичай світського спілкування, він показав, що воно цілком ритуал істинне в тому розумінні, що його правила вимагають від учасників не стосуватися реальних життєвих проблем: сімейних ускладнень, фінансових утруднень, хвороб тощо. Таке спілкування — продукт свідомої угоди ігнорувати реальні цінності життя, що виходять за межі самої форми спілкування. Багато моралістів таврували світське спілкування за його порожнечу і лицемірство. Але, як показав Зіммель, це не "змістовні" порожнеча і лицемірство, а порожнеча і лицемірство гри Будь-яка гра порожня в тому розумінні, що ходи в цій грі (відповідно репліки у світській розмові) мотивуються правилами гри, а не реальними життєвими проблемами учасників; так, хвороба дружини шахіста не визначає, який варіант захисту він вибере в грі. Так само і докір у лицемірстві світського спілкування не витримує критики, тому що, вступаючи в гру, індивіди свідомо грають роль, яка диктується правилами гри, вимовляючись (зовсім чи частково) від власної індивідуальності. Вивчений ним феномен світського спілкування Зіммель назвав чистою ігровою формою. Ми могли б сказати, що це форма цілком ритуалізованого спілкування. Така форма в житті зустрічається рідко (якщо взагалі зустрічається), так само як і зовсім неригуалізовані форми, які характеризуються тим, що зміст, сповідувані цінності, глибина переживання знаходять абсолютно адекватне, ніякими ритуалами не опосередковане вираження (такі іноді любовні злиття, у яких виражається чиста еротика; але в звичайному житті еротика має свою ігрову, як говорив Зіммель, чи ритуальну, як могли б сказати ми, форму — кокетство). Реальні життєві взаємодії завжди ритуалізовані коли більшою, коли меншою мірою. І чим освіченіша, культурніша (у загальноприйнятому розумінні цього слова) людина, тим більшу роль у її житті відіграють ритуальні моменти. Феномен такту є феноменом ритуалізації повсякденності. Тактовна людина не вставить у розмову репліку про власну особисту проблему, навіть якщо вона для неї в тисячу разів важливіша від теми даної бесіди. Точно так вона не прореагує безпосередньо і "змістовно" на недоречну репліку чи недоречний вчинок іншої. Таким чином, негативний відтінок, що дається в характеристиці дії як ритуальний, не завжди правильний. Розділити негативне і позитивне в ритуалі так само важко, як визначити, де закінчується такт і починається лицемірство, хоча саме з негативної інтерпретації слова "ритуал" виникло поняття ритуалізму. Ритуалізм можна розуміти в трьох значеннях: по-перше, ритуалізм як принцип міжіндивідуальних повсякденних взаємодій; по-друге, .ритуалізм як форма адаптивної поведінки; по-третє, ритуалізм як ціннісна характеристика особистостей, груп чи навіть великих соціокультурних систем. Спочатку про перший. Тут можна згадати про експерименти Г.Гарфинкеля, які ставлять своєю метою "розкриття" звичайно незауважуваних, що приймаються людьми на віру, чи, можна сказати, латентних структур повсякденності. Один з експериментів полягав у такому: студент-експериментатор отримував завдання при зустрічі з приятелем, знайомим чи колегою замість звичайної відповіді на вітання поцікавитися, що має на увазі партнер у цих привітальних словах. Почувши стандартне питання: "Як справи?", студент зупинявся і приступав до "допитування" приятеля, шо мав нещастя трапитися йому на дорозі: "Що ти маєш на увазі під справами? Як справи на факультеті? Зі здоров'ям? Чи з дівчиною? Чи щось ще...?" Допитуваний починав сердитися. А бесіда, як правило, завершувалася сваркою і лементами: "Так пішов ти... Навіщо мені потрібні твої справи!" чи якими-небудь іншими настільки ж бурхливими проявами почуттів. У даному контексті експерименти Гарфинкеля важливі як демонстрація ритуалізму, характерного для переважної більшості нормальних людських ситуацій і взаємодій. Інше значення слова "ритуалізм" бере початок з визначення, даного Р.Мертоном. Для нього ритуалізм — це тип індивідуальної адаптації, коли індивід відкидає культурно визначені цілі через нездатність їхнього досягнення, але продовжує виконувати інституціональні правила і норми, призначені для досягнення цих цілей. Таке розуміння можна розглядати як концептуалізацію ритуалу в повсякденному розумінні, про яке сказано вище. Мертон роз'яснював ритуалізм таким чином: індивід почуває себе захищеним, наслідуючи рутинним процедурам, запропонованим для досягнення успіху. Навіть якщо він упевнений, що ніколи не доб'ється успіху і не підніметься на більш високий ступінь в організації, сама ця ритуальна відповідність інституціональній моделі охороняє його від гострої тривоги і нервових зривів, що провокуються провалом спроб досягнення мети. Ритуалізм — один з п'яти виділених Мертоном типів адаптації індивідів до культурних цілей і вироблених для їхнього досягнення інституціональних норм. Інші чотири типи: конформізм, коли індивід цілком приймає як культурні цілі, так й інституціональні правила їх досягнення; інновація, коли індивід приймає цілі культури, але відкидає інституціональні засоби їх досягнення (індивіди саме такого складу роблять злочини, типові для конторських службовців, клерків: посадові підробки, розтрата державних грошей тощо); ритритизм, коли заперечуються як культурні цілі, так і засоби їхнього досягнення; бунт, коли індивід відкидає як мету, так і цінності, однак заміняє їх на нові, альтернативні (така поведінка характерна для молоді, що відкидає цінності батьків, а разом з ними і стандартні способи реалізації цих цінностей). Ця вкрай корисна типологія фіксує основні типи поведінки в стабільному соціокультурному середовищі. Третє значення слова "ритуалізм" має на увазі систематичну відповідність нормам і правилам, які традиційні за своїм походженням і характером, але вже давно не відповідають потребам і цінностям реального життя. Ритуалізм такого роду може породжуватися різними причинами: інтересами влади імущих, відсталістю відповідних організацій та інститутів, відсутністю сильних імпульсів до зміни сформованої нормативної системи. Наведу тільки два приклади. Найближча до нас в історичному плані — ритуалістична форма існування радянської моностилістичної культури в останні роки Радянської влади, у роки застою і початку перебудови. У цей період критика радянської системи здійснювалася, так сказати, зсередини і була спрямована проти ритуалістичного характеру системи, відображала потребу її відновлення, приведення у відповідність з життям і часом. Такий же характер антиритуалістичного протесту мала на перших її порах релігійна Реформація XIV ст. Спочатку Лютер боровся не з католицизмом як таким, а з його ритуалістичними рисами. Так, богослужіння і Біблія тільки на латині, безліч складних різноманітних ритуалів, що мали багатовікову історію, зміст яких давно забувся, і деякі інші риси догматики й обряду суперечили вимогам часу і, на думку реформатора, їх потрібно було відкинути геть як порожню мушлю, як стару зміїну шкіру. Правда, виявилося, що як зараз, у ході недавньої перебудови, так і п'ятсот років тому, у випадку Реформації, усе далеко не просто: ритуал, те що вважалося чистою формою, наповненою, власне кажучи, іншим, новим змістом, небайдужий стосовно цієї самої форми. З'ясувалося, що відкидання одного за іншим елементів ритуалу послідовно, крок за кроком веде або до знищення, або до трансформації відповідних шс титуцюнальних утворень, які частково містяться саме в цих ритуалізованих структурах дій. Католицька церква мудро зберегла ритуал і багато в чому завдяки цьому існує ось уже п'ять століть після Реформації Ці приклади дозволяють зробити висновок, що войовничий антиритуалізм, боротьба проти застарілих форм насправді завжди (чи майже завжди) є боротьбою проти змісту, що полягає в цих формах. Революції починаються з антиритуалістичного протесту. завершуються тотальним зламуванням відповідних інститутів. Інший висновок полягає в тому, що немає ритуалів які зовсім не відповідають цінностям, що виражається в них. Формування цінностей історично складається саме в таких, якими вони є, ритуалах, і будь-який антиритуалізм не минуле зводиться до боротьби проти основних цінностей, що виражаються в ритуалах, за інші, нові цінності. Ритуали і соціальні інститути Ритуалізація певних систем діяльності, відрив їх від реального життєвого енергетичного субстрату є формою утворення соціальних інститутів. 1 нституціоналізовані ритуали є формою каналізації індивідуальних енергій найрізноманітнішого плану й одночасно фундаментом соціального порядку. Щоб роз'яснити цю тезу, корисно звернутися до зіммелівського розрізнення форми і змісту соціального. Зміст — це все те, що є в наявності в індивідах у вигляді потягів, цілей, інтересів, прагнень, психічних станів і переживань. Змісти завжди конкретні і за суттю не соціальні. Голод, любов, праця, релігійна віра, технічні знаряддя та інші речі — "не є безпосередньо суспільне; усе це стає таким лише остільки, оскільки перетворить ізольоване існування індивідів у певні форми спільного існування, що підпадають під загальне поняття взаємодії". За словами Зіммеля, зміст — це матерія або, можна сказати, енергія соціального, вона знаходить упорядковане суспільне вираження через форму. Дати визначення форми досить складно. Зіммель, виявивши і проаналізувавши десятки різних соціальних форм (наука, мода, конфлікт, закон, звичай, мораль, честь тощо), не зміг сформулювати однозначного визначення форми і скласти класифікацію соціальних форм. Останні він називав формами усуспільнення, припускаючи під цим, що у формах і за допомогою форм усуспільнюються змісти, тобто індивідуальні переживання, мотиви, цілі, прагнення, інакше кажучи, з фактів індивідуальної психіки і життя вони перетворюються в суспільні факти, що вливаються в потік суспільних взаємодій. У даному випадку нас цікавлять не стільки точні визначення зіммелівських понять форми і змісту соціального, скільки проблема їхньої взаємодії, тобто усуспільнення. Звернімося безпосередньо до Зіммеля: "...Коли практичні потреби і відносини спонукають людей силами розуму, волі, емоцій, творчості переробляти узятий з реальності життєвий матеріал, надаючи йому форми, що відповідають життєвим цілям, ...ці сили й інтереси раптом виявляються відірваними від життя — того самого життя, з якого вони вийшли і якому зобов'язані своїм існуванням. Відбувається звільнення й автономізація деяких енергій, останні уже виявляються не пов'язаними з предметом, оформленню якого вони служили... Вони тепер "грають" у собі і заради себе, захоплюють і створюють матерію, що служить тепер тільки засобом їхньої самореалізації. Так, наприклад, будь-яке пізнання є спочатку засобом боротьби за існування; знати дійсний стан речей найвищою мірою важливо для збереження і розвитку життя. Виникнення ж науки свідчить, що пізнання відірвалося від практичних цілей, стало цінністю в собі, самостійно обирає свій предмет, перетворює його в згоді з власними потребами і не ставить інших питань, крім тих, що приносять Йому самозадоволення. Далі формування наочних і абстрактних реальностей, упорядкованих у своїй просторовій структурі, у ритмі і звучанні, значущості й ієрархії, зумовлено насамперед потребами практики. Але тільки ці форми стають само ціллю, знаходять право і силу в собі самих, обирають і Діють заради самих себе, а не заради злиття з життям, перед нами мистецтво, цілком відділене від життя,.і бере з нього тільки те, шо йому потрібно, ніби твориться ним повторно... Такий же поворот визначає і суть права. Суспільна необхідність спонукає чи легітимізує певні способи поведінки індивідів; вони доречні й існують спочатку винятково через доцільність. Однак з появою права зміст їх стає зовсім іншим; тепер вони реалізуються тільки тому, що спонукувані і підтримані правом нехай навіть усупереч життю, шо породило їх: fiat justicia, pereat mundus! Отже, хоча відповідна праву поведінка корениться з метою соціального життя, саме право в його чистому вигляді позбавлене будь-якої "мети". Воно вже не є засобом, але, навпаки, із самого себе, без споглядання на узаконення якоюсь вищою інстанцією, визначає спосіб організації життєвого матеріалу. Тут Зіммелем висловлено кілька дуже важливих думок. По-перше, форми, що згодом "тверднуть" і перетворюються в ритуали, походять із самого життя і колись мали очевидну практичну життєву доцільність. По-друге, будучи ритуалізованими, ці форми ніби позбавляються мети, стають "порожніми" формами, не пов'язаними з безпосередністю життя. По-третє, вони починають впливати на життя, визначаючи і формуючи по-своєму матерію життя, її зміст. Те, що Зіммель говорить про науку, мистецтво, право, можна сказати про будь-який із соціальних інститутів: про сім'ю, освіту, охорону здоров'я. Зрозуміло, ці інститути пройшли довгий шлях перш ніж придбали сучасний вигляд і зміст. їх власний, незалежний розвиток відбувався після відділення від субстрату життя, від "життєвих змістів". Він визначався впливом двох складових, двох найважливіших факторів. Насамперед впливом (тепер украй опосередкованим) "життєвих змістів", тобто людських цілей, прагнень, мотивів, що аж ніяк не завжди могли виразитися в ритуалізованих інституціональних моделях, а тому впливали на зміну (у напрямку їхнього вдосконалювання) цих моделей. Коли в будь-якому суспільстві й у будь-який час починають переконувати в необхідності реформи соціальних інститутів, це означає, що існуючі форми перестали відповідати реальним життєвим потребам і адекватно задовольняти ці потреби. У такому випадку або відбуваються зміни соціальних інститутів: перевизначаються їхні права, обов'язки, напрями та цілі діяльності, змінюються бюджет і персонал або зміни не відбуваються, але допускається вторинна інституціоналізація, тобто формально фіксуються, будучи вже ритуалізованими, форми поведінки, характерні не для всього суспільства, а для якоїсь з його груп, наприклад, молоді в рамках молодіжно, субкультури чи національних, сексуальних меншин. Інший шлях розвитку j зміни соціальних інститутів визначається їх власною інституціональною логікою, тобто логікою організацій, тому що сучасні соціальні інститути мають форму соціальної організації. Логіка організацій - це логіка бюрократії. Бюрократія (принаймні у її раціонмьній формі, властивій сучасній західній цивілізації) – феномен порівняно недавнього походження; історія її збігається з історією європейського Нового часу. У наше завдання не входить аналіз логіки розвитку соціальних інститутів і їхньої взаємодії з зовнішнім середовищем. У даному контексті важливо лише підкреслити, що соціальні інститути формуються на основі ритуалізованих форм поведінки. У суспільствах зі слаборозвиненими інституціональною системою і системою стратифікації ритуали практично виконують функції соціальних інститутів, є знаряддям соціальної інтеграції, засобом соціальної мобільності й формою відтворення соціальної структури. Визначення ритуалів Очевидно, що нас не влаштує наведене в 5.1 тлумачення ритуалу як своєрідної форми нещирої поведінки. Справа не в тому, щирі чи нещирі вираження почуттів у діях, а в складності організації соціального співжиття, що припускає безліч інстанцій, опосередковуючих "крик душі" і його доречне, соціально прийнятне вираження. Однією з таких інстанцій і є ритуал, що породжує ритуалізовану, соціально прийнятну поведінку. Відомо кілька визначень ритуалу. У багатьох етнографічних працях українською мовою, як вітчизняних, так і перекладних, як синонім до слова ритуал застосовується термін обряд. Нічого поганого в цьому немає. Ми вживаємо обряд як синонім до ритуалу. Однак треба мати на увазі, що обряд—слово досить багатозначне, так що застосування терміна ритуал вважаємо більш точним у технічному розумінні. Етнографи, етнологи, культурантропологи мають на увазі під ритуалом "певні встановлені дії, що здійснюються з метою впливати на дійсність, мають символічний, неемпіричний характер і, як правило, соціально санкціоновані" (Р. Фирт). * Лаконічне і виразне визначення ритуалу дали Р. і К. Берндти: "Обряд, магічний чи релігійний, є стилізованою і символічною дією, яка здійснюється для досягнення визначеної мети у земному житті чи в загробному ". Антропологу М. Дуглас належить таке визначення: "Ритуали — це певні типи дій, які служать меті вираження віри чи прихильності певним символічним системам ". Соціологічне розуміння ритуалу має за необхідністю більш загальний характер. Ритуал, за визначенням В.Фукса, це "соціально регульована, колективно здійснювана послідовність дій, що не породжують нової предметності І не змінюють ситуацію у фізичному розумінні, а переробляють символи і ведуть до символічної зміни ситуації". Тут ритуал — не обов'язково релігійне явище. Визначення, дане В.Фуксом, до речі, може бути віднесене і до бюрократичних організацій у сучасному їхньому розумінні: вони також є строго здійснюваною і колективно регульованою послідовністю дій, що не породжують нічого матеріального, а займаються переробленням символів і "ведуть до символічної зміни ситуації". Адже будь-яке рішення, розпорядження чи дозвіл, отримуваний бюрократичним шляхом, змінює ситуацію лише символічно, як, наприклад, штамп у паспорті про одруження чи дозвіл на отримання десяти тонн дахового заліза на такому-то складі. Ще одне досить розгорнуте визначення (утім, швидше опис, який, мабуть, вичерпним чином формулює бачення ритуалу для соціологів) належить Дж. і АТеодорсонам: "1. Культурно стандартизований набір дій символічного змісту, здійснюваний у ситуаціях, що передбачаються традицією. Слова і дії, що складають ритуал, визначені дуже точно і дуже мало змінюються, якщо взагалі скільки-небудь змінюються, від одного випадку здійснення ритуалу до іншого. Традиція також визначає, хто може проводити ритуал. У ритуалах часто використовуються священні об'єкти; передбачається, що наприкінці ритуалу його учасники повинні відчувати загальне емоційне піднесення. У випадку, якщо мова йде про магічний ритуал, його учасники вірять, що ритуал сам по собі здатний викликати певні результати — зміни зовнішнього середовища. Релігійні ритуали звичайно символізують фундаментальні вірування і проводяться для того, щоб продемонструвати благочестя і благоговіння. Ритуали також служать посиленню групової єдності, наприклад, націоналістичні ритуали. У період кризи ритуали можуть знімати відчуття тривоги і неблагополуччя. Ритуал потрібно відрізняти від церемонії, яка є більш деталізованою послідовністю дій і включає в себе певну кількість ритуалів. Крім того, церемонія завжди має соціальний характер і її не може проводити одна людина, тим часом як ритуали бувають як колективні, так й індивідуальні. 2. Символічна поведінка, що повторюється у певні періоди часу, виражає в стилізованій явній формі певні цінності чи проблеми групи (або індивідуума). У такому розумінні терміна маленькі і недовго існуючі соціальні групи можуть виробляти ритуали, що не входять у культурну традицію, а є специфічними для даної групи". Література 1. Американська соціологія: Перспективи. Проблеми. Методи. - М.: Прогрес, 1972. БахтінМ.М. До методології гуманітарних наук//Бахтін М.М. Естетика словесної творчості. — М.: Мистецтво, 1979. 2. Бахтін М.М. Марксизм і філософія мови. — Л., 1930. 3. БахтінМ. М. Проблема мовних жанрів//Бахтін М.М. Естетика словесної творчості. -М.: Мистецтво, 1979. 4. Бахтін М.М. Проблеми поетики Достоєвського. — М., 1972. Бахтін М.М. Естетика словесної творчості. — М.: Мистецтво, 1979. Бсрндт P.M. Берндт К.Х. Світ перших австралійців. — М.: Наука, 1981. Вебер М. Вибрані твори. — М.: Прогрес, 1990. 5. Вебер М. Протестантська етика і дух капіталізму. Протестантські секти і дух капіталізму// Вебер М. Вибрані твори. — М.: Прогрес, 1990. 6. Вебер М. Господарська етика світових релігій. Соціологія релігії// Вибране. Образ суспільства. — М.: Юрист, 1994. 7. Веблен Т. Теорія панівного класу. — М.: Прогрес, 1984. Вернадський Г.В. Нариси російської історії. — Прага, 1927. Вернадський Г. В. Досвід історії Євразії. — Берлін, 1934. 8. Волков В.К. Етнократія — непередбачений феномен посттоталітарного світу// Поліс - 1993. — №2. 9. ВиготськийЛ.С. Мислення і мова. — М.,Л., 1934. 10. Гаджієв К.С. Геополітика: історія і сучасний стан дисципліни // Поліс. — 1996. — №2. Гайденко П.П. Філософська герменевтика і її проблематика // Природа філософського знання. Част. 1, — М., 1975. 11. Гайденко П.П., Давидов Ю.Н. Історія і раціональність. Соціологія Макса Вебера і веберівський ренесанс. — М., 1991. 12. Іонін Л.Г. Консервативний синдром //Соціологічні дослідження -1987 -№б 13. Іонін Л.Г. Повсякденна і професійна інтерпретація // Структура культури і людина в сучасному світі. — М.: Ін-т філософії, 1987.
1 2 3 4 5 Категория: Соціологія \| Добавил: DoceNt (08.06.2016)
Просмотров: 459 \| Рейтинг: 0.0/0

Всего комментариев: 0


Имя *:
Email *:

Код *: