РЕФЕРАТ НА ТЕМУ: Насильство як засіб домінування і панування - Соціологія - Реферати - Каталог статей

Насильство як засіб домінування і панування План 1. Політика: ідеологія і практика 2. Природа і механізм гри 3. Класифікація ігор. Тенденції розвитку Питанням насильства вжитті людей присвячено багато праць, вони є предметом заклопотаності політиків, зачіпають життєві інтереси мільйонів людей в усьому світі. У своїх крайніх вираженнях насильство виявляється у форм, воєн, терору, геноциду в міжетнічних відносинах, а в міжособистісних - у вигляді злочинів проти особистості (убивства, грабежі, зґвалтування, бійки з нанесенням тілесних ушкоджень, каліцтв). Навіть у сім'ї систематично відбуваються насильницькі дії стосовно дітей і жінок. У сучасному світі відбувається ескалація насильства як соціального, так і міжособистісного. Усі геополітичні доктрини різного рівня і масштабу засновані на прагненні до домінування в регіоні чи у світі насамперед "великих держав", засоби масових комунікацій систематично проповідують культ сили, екрани телевізорів заповнені сюжетами насильства. Часом здається, що люди народжуються лише для того, щоб перетворитися в ґвалтівників чи їхніх жертв. Чи можна раціонально, науковими методами пізнати, зрозуміти і пояснити феномен панування, домінування і пов'язані з ними насильства й агресивність людини і суспільства? Сьогодні в цій галузі існують принаймні чотири напрями: біогенетичний (етологічний), психологічний, екологічний і соціальний. Біогенетичне і етологічне пояснення. К. Лоренц, відомий етолог, стверджував, що існує зв'язок між "природною історією агресії", що описує потяг до боротьби у тварини, потяг, спрямований проти своїх родичів, і "агресіями в історії людства". Більше того, він чітко висловився про біогенетичну природу агресивності людини, заявляючи, що "згубний за своїми розмірами агресивний інстинкт, який, як погана спадщина і донині сидить у нас, людей, у крові" був пронесений через багато тисячоріч як результат генетичної селекції. К. Лоренц повний песимізму щодо сили здорового глузду і почуття відповідальності сучасної людини: "Маючи в руках атомні бомби, а в центральній нервовій системі —' ендогенні агресивні інстинкти запальної мавпи, сучасне людство ґрунтовно втратило свою рівновагу". Сучасна людина, за Лоренцом, є лише проміжною ланкою між твариною й істинно гуманною людиною. Ще далі в перенесенні на людське суспільство законів світу тварин пішов О. Шпенглер, автор книги "Захід Європи". Напередодні захоплення влади в Німеччині Гітлером він проголосив, що "людина — це хижий звір", тобто звір, чиє "життя побудоване на убивстві", і що характер вільного звіра перейшов до організованого народу. При цьому існують народи, "чия сильна раса зберегла характер хижого звіра, розбійницькі, агресивні народи - господарі... Людство заплатило 50 млн. життів у процесі приборкання такого "хижого звіра" у вигляді народу, обплутаного нацистським маренням "про право на світове панування" німецької раси. Якщо установки О. Шпенглера і йому подібних ідеологів найпереконливішим чином спростовані самим фактом Другої світової війни, то твердження К. Лоренца потребують коректування за допомогою раціональних аргументів. Критики Лоренца й інших підтримуючих його погляди етологів роблять висновок про їхню непослідовність у міркуваннях: Лоренц закликає до того, "щоб ми розділяли як дві, принципово різні речі інстинктивно успадковане і придбане шляхом передачі традицій". Традиції — це насамперед культура, тобто знання, норми і цінності, навички й уміння населення. Отже, при міркуваннях про біогенетичне підґрунтя агресивності людини ми повинні пам'ятати і про багатовікову історію людської культури, яка надала людській поведінці пластичність, сформувала цінність права і можливість вибору лінії поведінки та пов'язане з цим почуття відповідальності за вільний вибір. Якщо говорити про макрорівень прояву агресивності людей, то є правильним твердження . Мертона про те, що будь-яке відхилення від культурної норми (у нашому випадку — насильство над іншим) є нормальною реакцією нормальних людей на ненормальні умови. Отже, насильство є більшою мірою реакцією людини на умови, що перешкоджають задоволенню її якихось своїх потреб, інтересів, ніж проявом уродженого інстинкту агресивності. Існує біогенетичне пояснення альтруїстичної поведінки тварин — альтернативи агресивності. її основу складає "відбір родичів", при якому загибель окремих особин забезпечує збереження генів близькоролинних організмів. Людський же альтруїзм принципово інший і визначається двома основними мотиваціями: механізмом співпереживання, співчуття і потребою наслідувати етичні норми, прийнятими уданій культурі. Етологічні концепції мають значення не тільки для проникнення в таємниці поведінки тварин, але і для людинознавства. Академік І.П. Павлов зробив чудовий висновок: "Немає ніякого сумніву, що систематичне вивчення фонду природжених реакцій тварини надзвичайно буде сприяти розумінню нас самих і розвитку в нас здатності до особистого самоврядування". Сучасні оцінки зводяться до усвідомлення необхідності виявляти "найбільшу обережність при зіставленні соціальної поведінки тварин і людини, наділеної свідомістю і феноменом культурного (негенетичного) спадкування". Психоаналітичне пояснення. 3. Фрейд стверджував, що потрібно враховувати "споконвічну ворожість людей один до одного" і що агресія виявляється як така, що "не піддається знищенню риса людської природи". Наслідуючи посилання про перенесення на іншу людину того, що гнітить Я індивіда, він переконався, що війну варто розуміти як спробу психологічного самозбереження народу, як вихід назовні деструктивного потягу до самознищення, смерті. Отже, він тлумачить агресію як вихід, "виплеск" потягу до смерті — найважливішого, як вважають багато соціологів, феномену людського існування, що накладає свій відбиток на всі життєві прояви людини як істоти кінцевої. М. Маркузе, прагнучи об'єднати марксизм і психоаналіз, у свій час прийшов до висновку, що панування одних людей над іншими обумовлено в результаті біологічними інстинктами. Друга світова війна, однак, показала, що причини війни пов'язані з життєзабезпеченням народів ("життєвий простір" — німецький нацизм, "спільне співпроцвітання" — японський мілітаризм, боротьба за волю і незалежність народів, що стали жертвами агресії). Будемо справедливі. Сьогодні здається логічним і сучасним висновок З.Фрейда про прийдешнє людства. Він писав: "Питання про долю людського роду, очевидно, зводиться до того, чи вдасться, і якщо вдасться, то якою мірою, у ході культурного розвитку перебороти ті порушення процесу спільного буття, які призводять людину до агресії і самознищення". Для сьогоднішньої України цей висновок можна витлумачити так: реалізація основних цінностей світської культури — свободи і справедливості —повинна супроводжуватися обов'язковим зростанням рівня правосвідомості народу, його поваги до закону і моральної норми, інакше кажучи — становленням і розвитком правової держави. Чи удасться це, поки що не відомо. Основний висновок психоаналітичної теорії: культура в міру її освоєння особистістю переорієнтує агресивність людини, спрямовану назовні, на неї саму, перетворюючи в саморегулятор поведінки. Самокритика, однак, породжує неврози — батіг сучасного людства. Екологічне пояснення агресивності. Живий організм є системою, яка прагне зберегти свій внутрішній стан, незважаючи на зовнішні коливання (зміна умов проживання і життєдіяльності). У термінах синергетики, тобто науки про системи, що самоорганізуються, а в нашому випадку — про соціальний прогрес, що самоорганізується, ставлення такого організму до фізичного світу можна назвати ставленням стійкої нерівноваги. Стійкості такій нерівновазі додає цілеспрямована витрата попередньо накопиченої енергії самим організмом. Хижак, наприклад, "відбирає" таку енергію у своїх "жертв" — рослин, травоїдних тварин, а іноді й у родичів. Зменшення (завдяки врівноваженому тиску середовища) накопиченої енергії викликає зростання ентропії, і якщо не проводити антиентропійну роботу, то організм приходить у стан термодинамічної рівноваги із середовищем, тобто до смерті. Те ж саме відбувається і з людським організмом. Але як соціальною освітою отримувати енергію ззовні? На будь-якому рівні життя організму, індивідуального чи соціального, для того, щоб одержувати вільну енергію, необхідно руйнувати якісь інші нерівноважні системи: природу, живі організми (руйнується навіть Сонце: йому залишилося, за деякими даними, "жити" близько п'яти млрд. років). Отже, створюючи, ми руйнуємо. Зниження ентропії в одному місці супроводжується її підвищенням в іншому: життя і смерть взаємообумовлюють одне одного. Активне творення в будь-якій сфері (матеріальній, соціальній, духовній) супроводжується руйнівною роботою, ентропійним процесом Цей закон треба враховувати у всіх проектах, правилах, габітусах, реальних нововведеннях. Вдивімося в природу, у ній установлений взаємний контроль за руйнуваннями: більше, наприклад, рослин - більше травоїдних, отже, з часом - менше рослин, далі більше травоїдних - більше хижаків, що, у свою чергу, призводить до зменшення травоїдних, отже, до збільшення рослин тощо. У природі немає поняття прогресу, все, що відбуває в ній, зводиться до поняття виживання. Нарощуються поверхи агресії, при якій руйнівна активність одних видів регулюється руйнівною активністю інших. Чим вищий поверх тим складніша внутрішня організація. Відбувається, як ствердіють синергетики "інтелектуалізація" природи, що дозволяє виживати в нових умовах середо вища. На вершині такої піраміди — людина з її розвинутим інтелектом. За логікою такої схеми, людина агресивна за своєю природою, причому більш агресивна, ніж інші види. Приборкання агресивності в суспільстві (насамперед стосовно своїх родичів) відбувається за допомогою культури, позасоматичного спадкування традицій — її цінностей, норм, правил поведінки, правових обмежень агресивності в міжособистісних і соціальних відносинах. Це — самообмеження людства. Деякі мислителі стверджують нині, що міра розвитку інтелекту зумовлює і міру розвитку зброї за принципом "атака — захист" і що таке самообмеження передбачене природою (чи творцем?): наприклад, атомна бомба самим фактом своєї появи й існування диктує відповідну поведінку, спрямовану на обмеження агресивності народів. Інакше кажучи, війна переборюється війною, тобто готовністю до неї стосовно агресора, а екологічне руйнування — екологічною культурою суспільства. Отже, зростання складності організму зумовлене необхідністю виживання, виживання є творення, останнє супроводжується руйнівною роботою зовні, руйнування ж вимагає прояву агресивності, більший інтелект— велика агресивність. Таке синергетичне пояснення агресивності. Занадто все просто в цій схемі. Загальним недоліком усіх екологічних пояснень агресії і насильства є, на мій погляд, спрощене бачення даної проблеми. Правда, є дослідники, які говорять, що інтелект є інструментом економії агресії. Здається, саме інтелектуальна сила людини в собі самій містить моральні межі свого агресивного прояву: недарма Сократ наполягав на тому, що знання тотожне чесноті. Без знань не було б і ядерної зброї — цього засобу примусу до світу цілих народів. Здається, що екологи намагаються засобами формальної логіки, яка не терпить протиріч, вирішувати питання діалектики розвитку природи і суспільства. Тому схеми, побудовані логічно дуже правильно, звичайно не розкривають усієї складності проблеми. Соціальне пояснення насильства. Відомий вислів К. Маркса про те, що насильство завжди було повитухою історії. Зрозуміло, що це не заклик, а констатація факту (в "Інтернаціоналі" є слова: "Увесь світ насильства ми зруйнуємо..."). Насильство пов'язане з жорстокістю у відносинах між людьми (групами, народами), а вона є функцією нестатку, тобто відчуття недоліку в задоволенні потреб, у першу чергу вітальних. Життєва боротьба за існування посилює відносини людей, і перед цим фактором усі інші фактори агресивності людини відступають на задній план. Взаємна боротьба людей за володіння благами, за соціальну позицію, яка забезпечує впливовий статус і престиж, за переваги в освіті й у власності є соціальною формою прояву феномена домінування людини над людиною, її прагнення до переваги в якій-небудь сфері, що викликає опір інших. Найточніше така боротьба виражена в класовій боротьбі між багатими і бідними, боротьбі пригноблених проти гнобителів тощо. Цій боротьбі нема ліку: ще стародавні стверджували, що йде "війна всіх проти всіх" (bellum omnium contra omnes) і ще "силу варто відбивати силою" (vim vi repellere licet — Сенека). Такою боротьбою любов відтискується в сім'ю, зводиться або до сексуальної або ж до любові лише щодо близьких, або ж людина шукає підтримки, розумінні і ствердження своєї особистості в релігії. Соціальне ж життя нагнітає лише неврози при такому розщепленні людини на борця, що не зупиняється ні перед чим у прагненні домінувати, і людини люблячої, що розчиняється в іншій. Я людини при цьому розколоте, і почуття, її самовідчуття амбівалентні. Експектації від такої людини дуже суперечливі, і дуже важко їй довіряти при взаємодії з нею. Відносини непрозорі, особистість розщеплена. Сучасне соціальне життя нав'язує індивіду той модус дії, який організовує соціальну практику і виступає для індивіда як габітус—система схильностей (диспозицій), об'єктивно пристосованих для досягнення певних результатів, тобто соціальних цілей. Для окремої людини габітус — це коло життєвих необхідностей, на яких активно позначається минулий досвід у вигляді схем сприйняття, думок і дій, що і гарантує "правильність" практик, їхню легітимність в очах людей. Габітус залежить, однак, більше від відмінностей у суспільствах, вихованні, престижі, звичаях і моді, ніж від суб'єктивності індивідів. І якщо соціальне життя диктує індивідам спосіб дій, який найбільш ефективно приводить до мети в даних умовах, то люди звичайно вибирають лінію своєї поведінки, виходячи з цього диктату. Суспільство, побудоване на принципах домінування, панування одних над іншими, відкриває дорогу до насильства. Спалахи насильства за останні роки, їх оцінка й аналіз підводять до думки про те, що головним фактором соціального насильства є не інстинкти агресивності людини, адже за ці роки генотипи не змінилися, а соціальні умови життя. Отже, мова взагалі повинна йти не про повну ліквідацію насильства в суспільстві, а про його мінімізацію, про максимально можливе зменшення ролі насильства в пропонованих суспільством способах дії, що ведуть до успіху індивіда в сферах економіки, політики і екзистенціальносгі. Суспільства, що сповідають рівність суспільного становища людей (різні варіанти "соціалізму"), прагнуть мінімізувати соціальне насильство, вводячи демократичні "правила гри" для задоволення прагнення людей до домінування і суперництва (вибори, підвищення владної ролі суспільної думки про ті чи інші дії влади чи партій, дотримання відповідності міри праці і міри споживання тощо). Виникає протиріччя між прагненням людей до свободи і "правилами гри", що нав'язуються суспільством. "Класичний" соціалізм вбачав основну причину нерівності і соціального насильства лише в сфері економіки, у характері власності, в експлуатації людини людиною. Практика такого соціалізму виявила, однак, й іншу сторону, не менш важливу: насильство організації надлюдиною. Утвердження нового способу життя (сукупності укладу, рівня, стану і стилю життя, заснованого на суспільній власності на засоби виробництва) могло бути проведене в життя лише шляхом застосування класового насильства за допомогою державної влади (диктатури пролетаріату). Сила держави у вирішенні соціальних завдань відчутно зросла. Це призвело, та й не могло не призвести, до різкого посилення насильства з боку політичних організацій суспільства, тобто до тоталітаризму. Суспільні структури стали диктувати схеми дії, що ведуть до повного підпорядкування індивідів цілям держави і політичної партії. У суспільствах, що сповідають соціальну нерівність, навпаки, сила держави направляється на підтримку інтересів, які уже сформувалися, "класично" домінуючих у суспільстві груп і класів (а їхні інтереси видаються за інтереси всіх громадян), на забезпечення свободи особи у всіх сферах життя, насамперед в економічній. Насильство в такому суспільстві має основні свої корені в економічних відносинах: левова частка злочинів - економічні. Теоретично сила грошей повинна забезпечувати прогрес в економічній сфері за умови свободи особи, а сила держави (організації будь-якого рівня) — забезпечувати соціальну справедливість, тобто законність, легітимність будь-яких домінацій, перевага тих чи інших груп і класів. Обидва типи суспільства покликані мінімізувати насильство у відносинах людей і у відносинах "влада — громадянин". В основі такої практики лежить вироблений європейською культурою кодекс прав і свобод людини. Реальна конвергенція обох типів суспільства є теоретичною мрією, спрямованою на гуманізацію громадського життя. Політика: ідеологія і практика Прагнення до домінування одних людей і груп над іншими характерне насамперед для політичної й економічної сфер життя. У політиці це боротьба за владу, в економіці — за власність. В обох випадках мова йде про ресурси для життєдіяльності. Домінування забезпечується в результаті можливості розподіляти ресурси. Досягнення домінуючого становища приносить конкретним людям (групам) важелі впливу на інших людей, а через них — на процеси життєдіяльності суспільства (метафора "важелі впливу" розшифровується за допомогою наукових категорій "статус", "престиж", "імідж", "власність", "авторизація ресурсів" і "розміщення ресурсів"). Щоб зрозуміти екзистенціальні джерела насильства в політичній і економічній сферах життя людей, необхідно побачити природу цих видів діяльності. Ні політична, ні економічна (нетрудова) діяльності не мають самі в собі меж свого прояву, Позначених мораллю, у них для досягнення мети припустиме використання будь-яких засобів ("право сили", "гроші не пахнуть"). Цинізм влади як економічної, так і політичної, — загальновідомий. Тому мова йде не про "умовляння" цих носіїв влади, а про те, щоб приборкати їх ззовні введенням "правил гри" як на державному рівні, так і на рівні установ (організацій: партій, рухів, фірм, корпорацій тощо). "Правила гри" встановлюються законами, принципами і нормами, на підставі вимог права і моралі яких забезпечується їхня легітимність. Головним "правилом гри" є вибори демократичного характеру, коли виборці так чи інакше переконуються, що той чи інший кандидат на представницьку, виконавчу чи судову посаду дійсно уособлює собою необхідні знання і досвід, правові і моральні норми та здатний їх дотримувати. Однак слабкістю системи демократії українського суспільства є майже повна відсутність практики навіть мінімальної звітності обраних діячів перед виборцями (видно, ця слабкість — хронічна, пов'язана з історичним станом менталітету народу). Влада як політична, так і економічна, має потребу в ідеологічному забезпеченні її функціонування. Ідеологія — духовний засіб боротьби за інтереси, вона не може бути універсальною, адже в суспільстві немає груп з єдиними інтересами (крім захисту Батьківщини). Вона має критичну, мобілізуючу, захисну і роз’яснювальну функції. Пропаганда пов'язана з роз'ясненням основ прийнятої доктрини (ідеології досягнення мети), із критикою інших доктрин і том самим — із захистом своїх позицій. Агітація покликана мобілізувати людей "своєї" соціальної бази, електорату, інтереси яких захищаються, на конкретні політичні й інші дії. В основі будь-якої ідеології лежать ідеї, у них коротко формулюється позиція й основна мета суб'єкта ідеї: нації, класу, групи демографічного чи професійного характеру. Будь-яка ідеологія прагне до легітимізашії (до визнання своїх ідей "законними", тобто справедливими, правильними, соціально визнаними). Однак через те, що немає єдиної ідеології, вона звичайно видає свій соціальний інтерес за загальний інтерес і тому може виступати формою "помилкової свідомості". Звернемо увагу нате, як часто в мові політиків звучить слово "народ". Насправді "народ" складається з націй, класів і груп з дуже різними інтересами, тому домінуюча група звичайно маніпулює свідомістю людей, уводячи "помилкову свідомість" у масову свідомість як димову завісу для приховання своїх справжніх цілей і реального стан справ у суспільстві, що дозволяє безконтрольно розподіляти блага (авторизувати і розміщати ресурси країни). Тому в суспільстві необхідно мати опозицію реальній владі, що критикує її зі своїх позицій. Боротьба ідеологій у цьому випадку носить для суспільства в цілому рятівний характер, розсіюючи словесний флер кожної політичної пропаганди й агітації. Викладене дозволяє нам виділити поняття "ідеологічне насильство", під яким варто розуміти вселяння масам ідей, що є небезпечними з погляду розвитку суспільства. Небезпечно те, що спонукає людину чи групу до дій усупереч її корінним, тобто життєвим, інтересам. Як це може бути? Адже кожна людина розумна й через свій здоровий глузд здатна відрізнити правду від неправди в пропаганді. Однак тут є два підводних камені, що перешкоджають людині бути розумною у своїх думках і вчинках, що стосуються соціального конструювання. По-перше, індивідуальний розум часто не може самостійно охопити складні суспільні явища і розібратися в них, отже, власники засобів масових комунікацій (держава, приватні власники) методами замовчування, помилкової інтерпретації фактів соціального життя можуть спотворити реальну картину процесів, що відбуваються, і вчинків тих чи інших осіб. По-друге, ідеологічне насильство пов'язане з любов'ю, щоправда, дуже своєрідною. Зупинимося на цьому. Наша публіцистика пов'язує тоталітаризм лише зі страхом людей перед політичним насильством і беззастережним підпорядкуванням людей велінням влади. Але страх не творчий - він діє на людей сковуюче. СРСР було б неможливо індустріалізувати, колективізувати, він не зміг би перемогти в найтяжчій війні лише на основі страху і придушення людей. Без творчого фактора було б неможливо домогтися цих успіхів. Мобілізуючий початок знаходиться в сфері любові до ідеї (визнанні и "законною"), системі вождя, а масовий ентузіазм, віра і любов є духовною основою їхньої радикальності. Самоідентифікація особистості з тим чи іншим вченням і його уособленням - вождем чи віровчителем - може набирати націоналістичних (Гітлер, Муссоліні), політичних (Ленін, Сталін) чи релігійних (Будда, Христос, Мухаммед) форм. Ідентифікація, що супроводжується самозвеличуванням, самозамилуванням (нарцисизм), відданістю "своїм" і ненавистю до "інших", доктринально протипоставленим державі, нації, класу, групі є найсильнішим захисним механізмом (3. Фрейд) для особистості, що дозволяє їй відвернутися від проблем повсякденності, плекати надії на краще майбутнє, що скрашує незадоволене сьогодення. Любов і ненависть, їхнє вигадливе поєднання в масовій свідомості приводять у результаті до манії величності — продукту соціального нарцисизму щодо себе і заниження цінності "інших" — і тим самим до перекладу "ворогів"у розряд "недолюдей", гідних винищування ("Untermensch" у практиці гітлеризму). У сучасних умовах ця проблема набуває актуальності в зв'язку з посиленням політичного насильства з боку людей, обтяжених радикалістською свідомістю, що веде до нетерпимості і насильства. Радикалізм пов'язаний з тероризмом, а той, у свою чергу, конкретно зумовлений ідейним чи релігійним фанатизмом. Тероризм багатозначний. Політичний тероризм пов'язаний з боротьбою за владу, релігійний — із прагненням знищити іновірців, корисливий — зі здобуттям матеріальних вигод, націоналістичний — з бажанням знищити, витиснути іншу націю, захопити її майно, державний — з потребою в залякуванні і придушенні частини жителів країни, що активно виступають проти деспотизму влади, військовий — з залякуванням супротивника, реального чи потенційного. Існує тероризм безкорисливий — "заради щастя народу". Ідейний тероризм пов'язаний з фанатизмом, механізм формування якого соціальна психологія пояснює як міцне самоототожнення особистості з якою-небудь "рятівною" ідеєю чи з людиною, яка володіє високим статусом (вірнопідданність). Ідея при цьому діє всепоглинаюче, що і призводить до психологічного відчуження особистості фанатика від людей, стійка прихильність до своїх переконань позбавляє людину волі, свободи і відновлення своїх поглядів на життя. Фанатик глухий і не приймає раціональної аргументації, тому може стати і часто стає жертвою чужих фантазій і утопій. Висока конформність веде до посилення сліпої віри, беззастережного прийняття одкровень лідера, вождя тощо. Рятівний скепсис залишає людину, її життя перетворюється в "служіння". Психоаналіз указує на те, що корені тероризму, коли люди утверджують себе винищенням інших, часто невинних, беруть початокзпе-редістори людства: вони пов'язані з архетипами Матері (батьківщини, землі) і Батька (мага, вождя). Багато людей несвідомо переносять на свій рід, плем'я, націю, релігію, землю і природу в цілому своє ставлення до матері як до годувальниці і захисниці. Людина, вступаючи в інформаційне суспільство, знайшла і свою уразливість і навіть беззахисність перед потоком ідей, індукуючих масові психози. Дослідження феномена психічної заразливості показують: зміст "заразної" ідеї, її незначність чи, навпаки, велич, її хибність чи справедливість вирішального значення для поведінки не мають. Розгойдування перед телевізором, з якого віщують численні "цілителі" і екстрасенси, гримуча суміш ідей відродження і переселення душ, існування потойбічних сил тощо не тільки дестабілізує психіку населення, але часто зводить і до кривавих, жорстоких злочинів. Довірливість людини, стає небезпечною для життя і здоров'я. Рятівний сумнів стосовно іррашональних ідей і гасел, вселяння і зараження є функцією освіти, гуманістичного виховання і самовиховання особистості. Для самоуправління процесами своєї ідентифікації (у своїй основ, вони природні і здорові) корисно знати етапи виникнення в людині шентичності., само-ототожнення з ким-небудь чи з якою-небудь ідеєю. Дослідники виділяють принаймні чотири стадії виникнення і зміцнення ідентичності. 1. Виникнення емпатії (активізація здатності до співчутливого уподібнення кому-небудь чи чому-небудь): народження симпатії до героя, у тому числі до персонажа фільму, казки, легенди, до лідера, справедливої ідеї, сакралізованого предмета чи події, актора, що виконує роль видатного героя, тощо. Становлення ситуаційної ідентичності на основі емпатії (виникнення почуття "свого", стійкої довіри, почуття замилування красою чи героїзмом вчинку і на цій основі поява відчуття "злитості" з героєм тощо). Усвідомлення ситуаційної ідентичності та формування надситуаційного самоототожнення (виникнення зв'язку зі значеннєвим ядром особистості, з її переконаннями і навіть глибинними установками). Прийняття усвідомленої стійкої ідентичності як особистісної ідентичності (можливо, на все життя). Вузловим пунктом є усвідомлений перехід від ситуативної до стійкої надситуативної ідентичності. Саме тут вступає в дію свідомість, розум з його сумнівами. Рятує від влучання в психічну залежність від об'єкта ідентифікації, прояв скепсису, пошук контрмотивації. Лише після серйозної аналітичної роботи розуму, зіставлення запропонованої ідеї з власними інтересами і ціннісними орієнтаціями можна сказати, шо ідея прийнята чи не прийнята. Воля при цьому відіграє серйозну роль. Фанатики однобічні, вони нудні як особистості й одноманітні, і саме це часто робить їх знаряддям у руках інших. Життя тоді часто приноситься в жертву чужим і далеким особистості фанатика ("фана") фантазіям та ілюзорній меті. Міцна самоідентифікація особистості з ідеєю чи рухом лише тоді має життєвий сенс і виправдання, коли відбувається в боротьбі за волю і незалежність як індивідуальну, так і соціальну. Звільнення від усякого гноблення саме не приходить, воля завойовується, а для цього потрібна самовідданість. Тому питання про соціальне насильство складне і конкретне: вибір позиції тут залежить від соціальної зрілості особистості. Природа і механізм гри Класик аналізу гри як фактора культури Й. Хейзинга вважав, що гра є заняттям позарозумовим. Граються і тварини. У грі ми маємо функцію живої істоти, що не може бути детермінована тільки біологічно, тільки логічно чи тільки етично. Чому дитина верещить від захоплення, граючись? Чому гравець, захоплюючись, забуває про все на світі, чому від публічного змагання шаленіє тисячна юрба? Кожному з цих питань можна знайти пояснення, але що їх поєднує? Адже якщо навіть ті, хто грають, відчувають напруження, політ, пристрасть, радість чи почуття забави, то зрозуміло, шо ці емоції не є власне ігроутворюючими, а становлять лише емоційний супровід ігрової дії. Отже, для пояснення природи гри ми повинні вийти за межі людини граючої і шукати ігроутворюючу силу в культурі — цьому своєрідному продукті взаємодії людей, що несе їм ціннісно-нормативний порядок, науку й освіту. Але чи володіє культура сама по собі постійно відтворюючою силою відновлення, що рухає і світ гри? Без конкретної одиничної живої істоти тут не обійтися. Отже, ми у своїх пошуках істини в цьому питанні повинні об'єднати культуру і людину в одне ціле: в існування людини в конкретному суспільстві з його унікальною культурою. Лише розглядаючи гру як один з постійних феноменів людського існування, ми зможемо підійти до вирішення питання про природу гри. Тут є лише одне обмеження: ми розглядаємо світ людей, і тільки їхній світ, тому що біологічне пояснення — а воно потрібне було б, якби ми почали з твердження про те, що грають і тварини, — майже нічого не пояснює. Тому ми можемо говорити лише про біологічні передумови виникнення гри у світі людей. И. Хейзинга всю культуру виводить із гри, оскільки поширює феномен гри і на тварин. Згідно з цим гра старша від людей. На перший погляд, це правильно, особливо коли ми починаємо розуміти гру через її ознаки, що лежать на поверхні: вона не диктується необхідністю (вільна дія), виводить граючого за межі повсякденності ("перерва повсякденності"), вона не утилітарна, вона відособлена від неігрового світу (має свій хронотоп, тобто простір — час), ігрове співтовариство утворює свій світ, свої правила (тварини добре розрізняють агресію і гру). Однак ці ознаки не конституюють гру, вони лише супроводжують її, тому що їх можна приписати будь-якому світові людей: світу праці і знань, любові, боротьби.. . Якщо судити про природу гри лише за її ознаками, то дійдемо висновку, що все життя людей — це гра (недарма поширилася традиція в будь-якому світі шукати "правила гри" — у політиці, праві, моралі, в економічних і міжособистісних відносинах). Це говорить про те, що до гри ми стали ставитися як до епіфеномену, тобто похідного від багатьох факторів, у якого немає своєї життєстверджуючої сили. Заглиблений аналіз питання приводить до таких поглядів на природу гри. Гра належить до тих культурно-діяльнісних утворень, суть яких виявляється лише в процесі умогляду і внутрішнього переживання граючого. Він входить у новий світ зі своїми правилами, які застав уже сформованими й у межах яких йому пропонується випробувати себе в ризикованому пориві до свого екзистенціального самовизначення і самоствердження. Цей поріг нового буття граючий переступає, часто впадаючи в стан екстазу — захопленого-несамовитого емоційного стану, що дає стартову енергію для розсіювання обріїв устояного буття. Вихідний зміст гри — прагнення людини до повноти буття, що породжує нові світи і дає їй відчуття такої повноти. Вільний діяльнісний стан, гострота відчуття якого особливо підсилюється у випадках гри з життям і смертю в ім'я усвідомлення граючим своєї екзистенції, — це не тренування і підготовка до життя, як ще тлумачать зміст і функції гри деякі дослідники, а саме життя, але в "Задзеркаллі", у зміщеному світі символіки, породженому фантазією, яка стимулюється прагненням кожної людини до свого природного, цілісного життя, визначеного, як їй здається, милостивою долею. Ці джерела у світі ідей виражені, наприклад, у тріадах Віра, Надія, Любов чи Добро, Істина, Краса. У міру зростання розмаїтості людей (це історична тенденція) і розвитку індивідуальності людини такі символічні ігри, пов'язані з ігровим змістом, будуть розвиватися "вшир і всередину", тобто кількісно і якісно. Так, на наших очах бурхливо розвиваються віртуальні світи, зобов'язані своїм технічним походженням розвитку об'ємного телебачення. Можна сказати про те, що суб'єктом гри є не людина, а сама гра, тобто тут примат гри над граючим, що пропонує свій механізм залучення людини в гру і проживання гри людиною. У цьому твердженні є щось містичне. Але це — на перший погляд. Усе стає зрозумілим на раціональному рівні, якщо ми переконаємось, що гра своєю появою і розвитком зобов'язана природі людини, у якій закладене прагнення до самовизначення у світі людей. Фантазія людини при цьому виконує роль конструктора світу гри. Однак окрема людина, народжуючись і соціалізуючись, застає безліч форм і видів гри вже устояними, і в цьому розумінні її включення у світ гри виробляється самою грою. У цьому випадку вона — володар над граючим. Гра тією ж мірою творить гравця, що, граючи, відтворює і творить світ гри. Й. Хейзинга зводить усю культуру до феномена гри, а її саму виводить з ритуалу. Зараз добуто багато доказів на користь того, шо це не так і шо гра, якщо її сутність розуміти, виходячи з природи людини, є щось таке, що неможливо зрозуміти без урахування фундаментальних основ існування людини у світі людей і світі природи. Більше того, вона є одним з цих феноменів, що постійно відтворюються в житті людей, яка породжує, у свою чергу, мистецтво, ритуал, релігійні і світські культи, спорт тощо. І гростворююча сила укладена у вічному прагненні людей до особистого самоствердження і самовизначення, до цілісності своєї особистості за рахунок пошуку нових світів в умовах кінця свого існування. Класифікація ігор. Тенденції розвитку Коли ми говоримо про класифікацію ігор, необхідно розкрити специфіку структурування цього загального феномена, тобто застосувати дедуктивний метод розчленовування однієї великої гри на ряд "малих". У рамках цього підходу можна виділити такі види класифікації ігор. 1. Р. Каюйа виділив чотири типи ігор. Ігри розташовані на єдиному контину-умі-процесі, початок якому задає максимальний Ludus (керування грою через правила) і закінчується Paidia (максимальна стихія гри, що забезпечує самореалізащю гравця): а) гра-агон (боротьба, змагання): грають суперники, мета гри – перемога; насамперед це спорт; б) гра-alea (жереб, гральна кіста): сюди відносяться всі азартні ігри, ігри на везіння, у яких перемагає випадок;у цих іграх переважає ризик (наприклад, біржова гра, лотерея, карти, парі, рулетка, тоталізатор); помічено, що в кризові часи ця пристрасть підсилюється до межі; гра, цей наркотик для бідних, дає можливість обдурити долю і плекає мрії про краще життя; в) гра-mіmісгу (наслідування, імітація): цей тип гри характерний для сценічних мистецтв, театру, видовищ типу шоу; граючий — актор, його принцип гри — життеподібність, наслідування реальності; г) гра-iІinx, гра запаморочення: і ранець грає із самою смертю в піжмурки — ризиковані заходи аж до "російської рулетки"; на карту ставиться саме життя грав ця, він покладається на волю випадку, стихії. Усі ці чотири типи локалізовані: перший — стадіоном, спортзалом тощо, другий — гральним столом, рулеткою, третій — сценою, а четвертий — самим життям граючого. 2. Виділяються три плани гри: play (грання), game (вил гри), performance (мотивація гравця, його ставлення до гри). Такий метол класифікації (структурації) дозволяє чітко описати конкретні види ігор з чітким розчленовуванням їх нескладові частини. Можна запропонувати схему, шо виділяє три типи ігор. Гра-мимезис \| Гра-аюн \| Гра-ексташс Родова природа: \| Родова природа: боротьба. \| Родова природа: наслідування, подвоєння \| змагальність, змагхіьність з мстою \| збагнення змісту буття, побудова світу, аполонівськнй початок \| перемоги, домінування \| свого світу, діоніеШськмй початок у культурі \| у культурі Гра-мимезис (відповідає театру, мовним іграм, іграм з текстом) пов'язана і грою уяви і розуму людини, це світ "3адзеркалля". і метою створення такого світу є розвиток особистості граючого. Квазі-форми: естетство, салонні ігри, богемна поведінка. Така гра. коли фантазія здобуває міцні форми, "упредметнюється", переходить у гру-агон, метою якої вже є перемога одного граючого над іншим в ірреальному світі, це гра в іграшки в умовному світі, обгородженому безліччю правил (лицарські турніри, спортивні змагання, конкурси ерудитів). Тут свободи менше, ніжу першому типі ігор, оскільки немає місця для імпровізації, індивідуальної інтерпретації ролі. В агоністиці людина виробляє силу життя, витривалість, відсуває кордони "втоми від життя". Якщо порушується міра гри, то з'являються квазі-форми (війна), що знищують у результаті і грання, і даний тип гри. Гра-екстазис доводить боротьбу до межі, гравець ходить на краю прірви, аж до позову з Богом (Гамлет, Дон-Кіхот). Цей тип гри втілений у героях Пушкіна: Євгенії з "Мідного вершника", Сальєрі, Германі з "Пікової дами"; ключова думка Пушкіна полягає в тому, що ідея, стаючи абстрактним принципом, прапором, фетишем, перетворюється в ідола, у кийок для знищення живого. Ідол шукає уособленої сили і знаходить її у фанатику. Тут ми вже близькі до пояснення вчинків героїв Достоєвського, шо руйнують опори, на яких грунтується природа людини, і кидають виклик самій історії. Квазі-формами є рулетка, кісти, карти. Вникаючи в проблематику гри, ми не можемо пройти повз погляди на гру Е. Берна, відомого американського психотерапевта, що написав книгу "Гра в житті людей". Він виявляє безліч сценаріїв життя, що реалізуються як у трансакціях, так і у внутрішньому світі людини. Якщо взаємодії людей не можна зводити до гри у чому ми вже переконалися, то наш інтерес до описаних Берном взаємин внутрішніх уособлень законний. Він структурує внутрішній світ людини за персонажами "дитина", "батько" і "дорослий". Взаємини між ними визначаються суттю цих уособлень: "дитині" властиві фантазії, творчий, імпровізаційний початок "батьку" - нормативність, традиціоналізм, виховний початок, успадко. ваний від його батьків і шо допомагає прокладати русло життя "дитині", а "дорослому" характерне прагматичне ставлення до життя, раціональність у судженнях і вчинках. Перевага у внутрішньому світі тієї чи іншої людини якої-небудь з цих позицій означає перевагу відповідних прагнень у реальних вчинках індивіда, у його діях і в участі в тих чи інших типах ігор (стиль життя індивіда багато в чому залежить від "пайової участі" у його поведінці цих персонажів, шо, у свою чергу, зумовлено його вихованням і самовихованням у межах даної культури). Література 1. Американська соціологія: Перспективи. Проблеми. Методи. - М.: Прогрес, 1972. БахтінМ.М. До методології гуманітарних наук//Бахтін М.М. Естетика словесної творчості. — М.: Мистецтво, 1979. 2. Бахтін М.М. Марксизм і філософія мови. — Л., 1930. 3. БахтінМ. М. Проблема мовних жанрів//Бахтін М.М. Естетика словесної творчості. -М.: Мистецтво, 1979. 4. Бахтін М.М. Проблеми поетики Достоєвського. — М., 1972. Бахтін М.М. Естетика словесної творчості. — М.: Мистецтво, 1979. Бсрндт P.M. Берндт К.Х. Світ перших австралійців. — М.: Наука, 1981. Вебер М. Вибрані твори. — М.: Прогрес, 1990. 5. Вебер М. Протестантська етика і дух капіталізму. Протестантські секти і дух капіталізму// Вебер М. Вибрані твори. — М.: Прогрес, 1990. 6. Вебер М. Господарська етика світових релігій. Соціологія релігії// Вибране. Образ суспільства. — М.: Юрист, 1994. 7. Веблен Т. Теорія панівного класу. — М.: Прогрес, 1984. Вернадський Г.В. Нариси російської історії. — Прага, 1927. Вернадський Г. В. Досвід історії Євразії. — Берлін, 1934. 8. Волков В.К. Етнократія — непередбачений феномен посттоталітарного світу// Поліс - 1993. — №2. 9. ВиготськийЛ.С. Мислення і мова. — М.,Л., 1934. 10. Гаджієв К.С. Геополітика: історія і сучасний стан дисципліни // Поліс. — 1996. — №2. Гайденко П.П. Філософська герменевтика і її проблематика // Природа філософського знання. Част. 1, — М., 1975. 11. Гайденко П.П., Давидов Ю.Н. Історія і раціональність. Соціологія Макса Вебера і веберівський ренесанс. — М., 1991. 12. Іонін Л.Г. Консервативний синдром //Соціологічні дослідження -1987 -№б 13. Іонін Л.Г. Повсякденна і професійна інтерпретація // Структура культури і людина в сучасному світі. — М.: Ін-т філософії, 1987. 14. Іонін Л.Г. Розуміюча соціологія. Історичний і критичний аналіз. — М.: Наука 1979 15. Калашник Я.М. Судова психіатрія. — М., 1961. 16. Календарні звичаї й обряди в країнах зарубіжної Європи. Історичні корені і розвиток звичаїв. — М.: Наука, 1993. 17. Канетті Е. Маса і влада. — М., 1997. 18. Комарів М.С. Вступ до соціології. — М.: Наука, 1994.
1 2 3 4 5 Категория: Соціологія \| Добавил: DoceNt (24.08.2016)
Просмотров: 438 \| Рейтинг: 0.0/0

Всего комментариев: 0


Имя *:
Email *:

Код *: