РЕФЕРАТ НА ТЕМУ: Інтерсуб'єктивність культури та інтердієвість культури - Соціологія - Реферати - Каталог статей

Інтерсуб'єктивність культури та інтердієвість культури План 1. Інтерсуб'єктивність соціокультурної реальності 2. Інтертекстуальність культури Різномасштабність суб'єктів одній і тієї ж культури (народ як ціле, клас, партія політична чи культурна еліта, глава держави, великий художник, історик-аналітик, рядовий носій культури) припускає не тільки різний ціннісно-змістовний контекст розуміння й оцінки культури її різними суб'єктами, але і дуже різні конфігурації змісту в її інтерпретаціях. Власне кажучи, усі мислимі чи гіпотетичні суб'єкти даної ціннісно-змістової єдності насправді беруть участь не в одному, а в істотно різних культурних подіях. Єдність і одиничність конкретного з соціокультурного буття "розшаровується" на різні за метою, засобами, діями, інтересами, перспективами, змістом тощо складові цілого — відповідно до кожного з реальних суб'єктів культури. Відомий анекдот про будівельників середньовічного собору, один із яких вважає, що він бере участь у створенні величного храму, інший бачить у своїй діяльності тільки важку, виснажливу працю (носить камені), а третій знає лише те, шо він заробляє на життя собі і своїй родині, — наочне підтвердження такого "розшарування" зовнішньої дієвості на "внутрішні" події, що володіють різною культурною значущістю і цінністю. Причому саме ці "внутрішні" події становлять суть культурного явища: саме вони сильніше переживаються, глибше усвідомлюються, повніше й яскравіше відображаються в культурних текстах. У цьому плані можна говорити не тільки про інтерсуб'єктивність культури, але і про її інтердієвість. У процесі освоєння абстрактного буття культури її конкретними суб'єктами відбувається інтеріоризація і суб'єктивізація цього буття, результатом чого є Його ціннісно-змістове "розшарування" і наповнення деякої "події" різноманіттям конкретних змістів і оцінок, нерідко відмінних одних від інших і навіть протилежних за своїм ідейним й емоційним наповненням (не говорячи про художньо-естетичну, філософську чи моральну цінність його відображень). Неважко уявити крайній випадок жорсткого розшарування зовнішньої дієвості на взаємовиключні внутрішні події, — це громадянська війна, побачена очима її учасників з ворожих таборів. В Україні XX ст. Центральна Рада, Гетьманат і більшовицькі війська; Грушевський, Винниченко, Скоропадський і Антонов-Овсієнко, Раковський, Хвильовий, Островський і Курбас — це різні соціокультурні дискурси однієї війни, це протилежне за змістом її бачення й оцінка в різних культурно-історичних контекстах. І разом з тим, це різні соціальні і культурні події: Апокаліпсис . створення Нового світу, звільнення України від більшовицького ярма чи встановлення Радянської правди на територіях, звільнених від Директорії: відродження дореволюційної культури (у своєму генезисі дворянської) чи ствердження культури пролетарської, радянської; ці події стають і розвиваються одночасно, паралельно одна одній. Це саме різні культурні шари об'єктивної дієвості, а не просто суб'єктивні (щирі чи помилкові) культурні інтерпретації однієї безумовної соціально-історичної події, причому це не просто розкол, роздвоєння єдиного феномена (на "червоне" і "жовто-блакитне"), але набагато більш складна конфігурація суперечливої соціокультурної феноменальності: усі карти основних антагоністів у громадянській війні плутала селянська незалежність ("зелені" тощо), яка, власне кажучи, відкрила "третій фронт". Нарешті, ці значеннєві конфігурації ще й інтерсуб'єктивні, оскільки втягують у себе різних суб'єктів подій, інтерпретацій, оцінок. Досить колоритно і внутрішньо правдоподібно розкривається суперечлива, динамічна полідієвість вітчизняної Громадянської війни в багатьох художніх текстах свого часу. Як правило, кожна соціокультурна подія семантично багатошарова: у ній є шар природний і соціальний, культурний і емоційно-психологічний. Наприклад, життя і смерть Т.Г.Шевченка можуть бути розглянуті як подія соціальна, медична, культурно-історична, політична, релігійна, повсякденно-побутова, індивідуально-психологічна, психоаналітична, літературно-творча. І все це будуть різні події, замкнуті на різних суб'єктах культури, по-різному осмислені, включені в різні ціннісно-змістові контексти. Можна уявити життя Шевченка як історичну подію, ієрархічну за своєю значеннєвою структурою. У цій ціннісно-змістовій ієрархії семантичні шари дієвості можуть бути вибудовані різним чином, — залежно від шкали цінностей, обраної тим чи іншим суб'єктом оцінки. Зрозуміло, що для різних суб'єктів культури —літераторів — сучасників Шевченка, державних чиновників Російської імперії часів Миколи І і сучасних читачів ця ієрархія складається по-різному, а дієвість і соціокультурний зміст смерті Шевченка з'являється щораз у своєрідному соціальному і культурному контексті. Так, життя Шевченка може бути розглянуте як подія в політичному житті миколаївської епохи (в одному ряді з повстанням декабристів, жорсткістю авторитаризму тощо) . Але вона з рівним правом може бути представлена як подія в історії української культури, літератури, поезії (і тоді суб'єктами цієї події виступають Куліш, Костомаров, Гулакта ін. діячі української культури). Можна також, наприклад, як фундаментальний шар у підґрунтя цієї події покласти національне значення творчості Шевченка, а "вершиною" ієрархії вважати індивідуально-психологічні мотиви смерті поета, пов'язані з драматичними перипетіями його особистого життя, з усіма його психологічними, економічними і творчими колізіями. І щораз вибудована тим чи іншим способом ієрархія культурної семантики смерті поета буде представляти не тільки оригінальну інтерпретацію трагічної події української культурної історії, але й особливу подію — у будь-якому разі для визначеного суб'єкта культури, який цю подію переживає, осмислює чи в ній бере будь-яким чином участь (діяльно, інтелектуально, емоційно тощо). Висування на перший план осмислення вихідної дієвості — культурного, політичного, психологічного чи релігійного контекстів — не тільки змінює принципово спрямованість і зміст події, алезмінюе і саму подію. Смерть Шевченка в контексті політики, психології особистого життя - це істотно рані події, побачені Й осмислені різними суб'єктами культури, але лише пересічні водній крапці - даній смерті. Тому життя і смерть Шевченка в широкому культурно-історичному контексті можуть бути зрозумілі лише у світлі інтердієвості культури. Теоретично можливі випадки, коли стихійне лихо катастрофічного масштабу з яких-небудь суб'єктивних причин не зачепить одного з його свідків, і тоді воно не виявиться подією для нього доти, поки його непрямі наслідки не зачеплять його життя. У статті "Г-н — питання про мистецтво" (1861) Достоєвський описав гіпотетичну ситуацію, що розгорнулася під час страшного Лісабонського землетрусу, що відбувся в XVIII ст., коли тисячі людей розшукують близьких і оплакують жертви, а якийсь поет пише і публікує в місцевому "Меркурії" вірш на зразок фетовського: "Шепіт, боязке дихання...", у результаті чого розлючена юрба лінчує представника "чистого мистецтва" (якому коли-небудь потім, років через 30—50, можливо, і пам'ятник спорудить..). Поет не довідався Подію і жорстоко поплатився за це. "Він співав і танцював біля труни мерця", — зауважує Достоєвський. Драматичним може, часом, виявитися різночитання тієї ж події його різними і різномасштабними суб'єктами. Так, публікація М. Зощенком в розпал Великої Вітчизняної війни філолофсько-психологічної повісті "Перед сходом сонця" навіть була сприйнята пильними партійними ідеологами як образливий виклик патріотичним почуттям радянських людей, як брудний пасквіль на нашу дійсність і майже як зрада Батьківщини чи ворожа диверсія. Після війни цей факт був пригаданий Михайлові Зощенка А.Ждановиму зв'язку з постановою ЦК ВКП(б) "Про журнали "Звезда" і "Ленинград"" (1946). Однак і сьогодні величезна більшість читачів Зощенка навряд чи достойно оцінить новаторство і філософську глибину його твору в контексті боротьби Радянського Союзу з гітлеризмом. Тим часом саме повість Зощенка "Перед сходом сонця" найзрозуміліше розкриває історичне значення і прихований зміст протиборства двох тоталітарних режимів у Другій світовій війні, причини перемоги радянських людей над гітлерівцями, протилежність не тільки розуму, але і простого здорового глузду людиноненависницькій ідеології фашизму, тоталітаризму взагалі. Письменник стверджує перемогу розуму над старістю, здоров'я над хворобою, любові над ненавистю і життя над смертю... Справа в тому, що в даному випадку Жданов і Зощенко як суб'єкти різних культур (субкультур), інтерпретуючи й оцінюючи той самий літературний текст (повість Зощенка)з різних точок зору, мали на увазі різні події, що знайшли в її особі різні дієві ряди, що тільки перетинаються, але в основному не збігаються різні культурні, явища і змісти. Подібним чином можна співвідносити і піддавати порівняльному аналізу різні інтерпретації одного явища як різні події – різні не тільки за змістом, але і за своєю структурою, за конфігурацією вхідних у нього складових елементів дієвості, що входять у нього. Конфлікт інтерпретацій, що дозволяється в процесі герменевтичного і феноменологічного аналізу відповідних культурних текстів, виявляє різноманітні дискурси, у рамках яких визначаються події. Можна уявити зміст події як багаторівневу семантику, що включає, наприклад, шар природно-історичних чи природних змістів; шар соціальної і політичної семантики; шар культур філософських і художніх змістів та рівень емоційно-психологічних переживань... Тим часом суть проблеми полягає в тому, у якій послідовності розташувати ці семантичні шари; який з них стане глибинним (утворити ментальне підґрунтя події), а який виявиться на поверхні змісту; як вишикується ціннісно-змістова ієрархія цих шарів. Залежно від ціннісно-змістової конфігурації дієвості семантики це буде та чи інша форма, той чи інший тип події. Верхній шар семантики диктує події, їх характер і спрямованість у цілому, наприклад, переважно політичний, культурно-історичний, індивідуально-психологічний тощо. Будь-який варіант уявлень про структуру події говорить про те, що подія архітектонічна, і вивчення подій у їхньому взаємному зв'язку чи окремо, зіставлення типологічно подібних і порівняння типологічно відмінних подій можливо тільки через аналіз їхньої внутрішньої ієрархічної значеннєвої структури — архітектоніки, що за своєю будовою і семантикою інтерсуб'єктивна. Інтерсуб'єктивність соціокультурної реальності Соціальні і культурні феномени, що складають соціокультурну реальність, уніфікуються загальним для них значеннєвим контекстом як семантично єдиний простір, компоненти якого характеризуються лише різною інтенціональністю. Це означає, що суб'єкт культури (колективний чи індивідуальний, повсякденний чи спеціалізований, масовий чи елітарний) не має справи із соціальною реальністю як такий, а лише з опосередкованою її особливою віртуальною реальністю — соціокультурною топологією, що є продуктом історії культури, нерідко сконструйованим самим суб'єктом (даним чи будь-яким іншої) цієї культури. Ця віртуальна реальність існує тільки актуально ("тут і тепер") і типологічно варіативно (залежно від того, який суб'єкт і з якою метою її інтерпретує), що і визначає її потенційний динамізм і пластичність. Кожен суб'єкт культури має двоїсту природу: з одного боку, він є носієм безлічі цінностей і змістів, уявлень і традицій, тобто вписаний у систему визначеної культури, з другого, є суб'єктом і об'єктом безлічі соціально-практичних дій, а виходить, включений у визначену соціальну реальність. Як елемент соціуму, суб'єкт культури (разом із усією системою даної культури) детермінований соціальною реальністю — тією мірою, якою він залежить від неї. Як носій культури, він інтерпретує соціальну реальність у категоріях цієї культури і тим самим наповнює її значеннями і змістами, властивими цій культурній системі, часом приписуючи соціуму культурну семантику, що склалася в межах відомої йому культурної традиції. Умовне членування єдиного і цілісного соціокультурного світу людини на "соціальні" і "культурнім складові (аспекти, зрізи, тлумачення тощо) залежить від соціальної і культурної орієнтації суб'єкта, а виходить, дуже суб'єктивно і багатогранно. З ходом історії людства (і кожної окремої культури чи субкультури) роль суб'єктивного фактора в цілому зростає, хоча на цьому шляху зустрічаються маятникоподібні коливання, і масштабні відхилення. Так, наприклад період тоталітарного розвитку в історії тих країн, що його проходили, пов'язаний з ослабленням субєктивності в її масових проявах (особистісна і культурна уніфікашя), хоча при цьому роль суб'єктивного впливу тоталітарних вождів (Леніна і Сталіна, Гітлера і Муссоліні, Мао Цзедуна і Фіделя Кастро), їхніх поглядів і смаків розросталася до фантасмагоричних розмірів. Однак очевидно, що суб'єкт будь-якої традиційної культури не може зрівнятися ні за якими змістовними параметрами із суб'єктом культури Нового чи Новітнього часу (навіть якщо мати на увазі сучасну стандартизовану масову культуру і найвитонченіші механізми маніпулювання суспільною свідомістю в засобах масової культури). Таким чином, мова повинна йти про поступове посилення людської суб'єктивності в історії культури і наростанні її полісуб'ектності. Кожне соціокультурне явище може бути "повернене" до суб'єкта, що пізнає і переживає, як своєю соціально-значеннєвою (актуально динамічною), так і культурно-значеннєвою (актуально константною) сторонами. Феномени культури (моральні й естетичні, когнітивні і спекулятивні), функціонуючи чи осмислюючись у контексті соціально-практичних реалій, отримують самодостатній соціальний зміст і розвиваються спонтанно, багато в чому непередбачено. Соціальні ж феномени (у тому числі економічні та політичні), укладені волею історичних обставин чи суб'єкта, що пізнає (вченого чи школяра, художника чи глядача, філософа чи обивателя), у культурний (ціннісно-змістовий) контекст "опромінюються" переважаючим культурним змістом і знаходять ментальну стійкість. Власне соціальні феномени, потрапляючи у визначений контекст культури, акультуруються, тобто виявляються — у різних відносинах і в різному ступені — феноменами культури (змістами, значеннями, цінностями, нормами, інтенціями, інтересами, традиціями), зберігаючи усі властивості соціальних феноменів, що включають у себе структури реальності. Однак ті ж феномени культури, будучи включеними в той чи інший соціум, змінюють свою феноменальну форму (соціалізуються) і функціонують у ньому як соціальні еквіваленти феноменів культури і, більше того, як компоненти самої "реальності", не перестаючи при цьому бути феноменами культури, структурами змістів. У випадку, коли в історії превалюють інтегративні тенденції провідним, керуючим початком соціокультурного процесу стають культурно-значеннєві структури; у випадку перемоги диференціюючих тенденцій, — соціально-значеннєві. Якщо культурно-значеннєві структури є творчо переломленими і естетизованими, то соціально-значеннєві "заземлені" інституціонально і практично; тому інтегративні процеси в історії носять переважно віртуальний і ефемерний характер, адиференціальні екзистенціальний і цивілізаційний. Звідси - відносна короткочасність і нестабільність інтегративних періодів у будь-якій соціальній історії і, відповно, перевага диференціюючих тенденцій у ній. Навпаки, у культурній історії переважають інтегративні сили, багато в чому стримуючі динаміку реальності в рамках тих чи інших заданих культурних уявлень (образів, концептів, асоціацій, пізнавальних моделей, міфологем тощо). Досить порівняти в історії Радянського Союзу XX ст. 20-і та 30-і роки, щоб побачити принципові розбіжності диференціюючих тенденцій у 1920-і й інтегруючих процесів у 1930-і. Залежно від того чи іншого епістемологічного чи функціонального контексту, породжуваного тим чи іншим суб'єктом культури, у кожному соціокультурному феномені актуалізується або його соціальна процесучільність, або культурна системність, що своєрідно виявляються в концептуальних значеннєвих структурах (фреймах), імпліцитно містяться в даному феномені. Саме фрейми (frame — англ. рамка) організовують світосприймання і поведінку людей, акумулюючи в собі типову і потенційно можливу інформацію, що асоційована з тим чи іншим концептом. У цьому змісті концептуальні фрейми, будучи історично, конвенціонально зумовленою формою організації знань про світ, одночасно й об'єктивні, оскільки формують світогляд і керують поведінкою людей "ззовні", так би мовити, "від імені" культури, до якої вони історично належать, тобто колективного національного досвіду, і суб'єктивні, тому що люди самі домовляються про те, що вважати вданій ситуації найбільш істотним чи нормативним у пізнанні і поведінці, у переживанні і творчості. Наприклад, концепти "інтелігенція", "нова релігійна свідомість", "сталінська епоха", "відлига" "перебудова", "соцреалізм" і "авангард" в історії України є характерними концептуальними фреймами, важливими для розуміння не тільки культурно-історичних, але і соціально-історичних процесів у Російській імперії Х1Х-ХХ ст. Фрейми виступають і як умова, і як результат культури, сполучаючи в собі актуальне і потенційне в суспільно-історичному розвитку, виступаючи як елементи соціокультурної картини світу й у той же час внутрішніх механізмів соціокультурної динаміки, що змінюють, поволі перебудовують цю картину світу. Суб'єкти культури діють і мислять, керуючись готовими ціннісно-змістовими "рамками" культурних значень і в цьому розумінні самі знаходяться "у рамках" визначених норм і традицій, цінностей і оцінок, установок і стереотипів сприйняття. У той же час творчо активні суб'єкти культури здатні і самі моделювати життєздатні і продуктивні фрейми культури, що регулюють надалі соціокультурний процес. Культурна топологія, з якою має справу суб'єкт культури (дослідник чи художник, але такою ж мірою і будь-який непрофесійний носій тієї чи іншої культури), складається зі значеннєвих структур різних рівнів, серед яких провідну організуючу роль виконують концептуальні фрейми. Усі ключові категорії, у яких осмислюється історія і культура, також є за своєю внутрішньою структурою саме фреймами (метафреймами), що організують відповідні соціальні і культурні контексти, життєві уявлення; моделі поведінки в типових ситуаціях, сценарії розвитку історичних подій і рішення назрілих проблем, що визначають типи історичної і культурної творчості, ієрархію цінностей. Через призму тих чи інших концептуальних фреймів різним чином структурується й осмислюється національна історія як соціокультурне ціле. Очевидно, що історія, упорядкована різними фреймами, буде мати істотно інший вигляд: у кожному конкретному випадку у цих фреймах історичним подіям і їхнім учасникам приписуються специфічні функції, якості, відносини, у результаті чого і загальна логіка історичного процесу вибудовується відповідно, і його культурний зміст виявляється принципово своєрідним. Якшо глянути на соціальну історію з погляду культурної, стає зрозуміло, що в багатьох конкретних випадках культурні явища інтеншонально випереджають життя, а потім ведуть його в тому чи іншому напрямку, спонукають до розвитку в дусі породжуваних ними ідеалів і теорій, стимулюють радикальні тенденції соціально-історичного процесу. Соціальні зміни, що відбуваються в суспільстві, породжують відповідну "відповідь'' культури - співзвучну, контрапунктуючу або заперечну. У неменшому ступені культурно обумовлені охоронно-консервативні тенденції в суспільному житті, за визначенням пов'язані з традицією, з стійкими нормативами і системами цінностей, зі штучним "утриманням" соціальної історії в рамках, освячених культурною історією. У свою чергу, соціально-політична реакція сама стимулює посилення консервативно-охоронних інтенцій у культури Протистояння і протиборство контрастних ідейних течій у культурі (наприклад, консерватизму і радикалізму), а разом з тим і полярних тенденцій соціокультурного розвитку в історії, завжди виступали як характерні та значимі моменти соціодинаміки української культури, шо імпліцитно включають у себе "точку відліку" сьогодення — деяку соціальну дійсність, що контрастує як тим, так й іншим культурно-історичним інтенціям. Однак "соціальна дійсність" у цьому випадку сама постає лише як знак реальності чи сукупність значень, як особлива значеннєва структура (фрейм), що лише відбиває еталонні уявлення актуальної культури (субкультури) про дійсність — належної чи бажаної, критично заперечуваної або апологетизованої, нормативної, з погляду повсякденної свідомості, чи надзвичайної, тобто сама є феноменом культури — культурно-історично обумовленим, релятивним; вона володіє, як правило, суб'єктивно інтерпретованим, перемінним змістом і в той же час очевидною інтерсуб'єктивністю. Однозначності й однолінійності моністичного соціального пізнання в цьому випадку буде протистояти свідомо плюралістична, багатомірна картина культурної історії, що складається з декількох, а часом і безлічі можливих інтерпретацій історичного процесу (у тому числі полярних за своїм змістом, взаємовиключних за ідейною спрямованістю). Особливо важливо і показово для соціокультурного аналізу порівняння протилежних інтерпретацій тих самих фактів, подій, процесів коли загострюється виражений у їхній співвіднесеності конфлікт інтерпретацій, що наочно демонструє самий механізм соціодинаміки культури - провідне значеннєве протиріччя культурної епохи (якщо контрастні фрейми породжені одним часом) чи духовне суперництво різних культурних епох (якщо в заперечуючих один одному фреймах укладене явне чи сховане протиборство старого і нового в історії культури). В історії культури подібний конфлікт інтерпретацій насамперед виражає значеннєву суперечливість самої культурної семантики, укоріненої в різних історичних шарах соціуму. Концептуальні значеннєві структури соціокультурної історії (фрейми) з'являються аж ніяк не в довільному порядку, а за відомою логікою, історично закономірно підготовлюючи один одного і складаючи у своєму зв'язку і послідовності визначену програму поступального національно-культурного розвитку (прогресивного чи регресивного, інноваційного чи традиційного, вибухового чи цикл). Історію будь-якої національної культури можна уявити як визначені послідовності фреймів, що змінюють, підготовлюють чи відкидають один одного, "вбудованих" у логічне ціле "розгалуженого дерева цілей", які надбудовуються один над одним у вигляді архітектонічного цілого, що послідовно ускладнюється. Сучасність будь-якої національної культури багато в чому "запрограмована" її історично сформованою семантикою, її феноменологією. У той же час найбільш значні з історично "придбаних" нею інновацій відкладаються в її культурній семантиці і доповнюють національну феноменологію культури як її "поверхневий шар". Можна сказати, що феноменологія культури породжує її історичну динаміку, а її актуальний зміст як гуманітарної історії загалом визначає її потенційний зміст. У світлі цього національна історія може бути зрозуміла як поступальне здійснення можливостей даної культури, а культура — як першофеномен будь-якої історії. Сама історія, таким чином, постає як ентелехія культури — як сукупність соціокультурних проектів, програм, сценаріїв, концепцій, ідей та образів, ментальних й інших значеннєвих структур, породжених історично чи сформованих у суспільній свідомості епох, — значеннєвих структур, що складають у своїй підпорядкованості, ієрархії та послідовності упорядковане і телеологічне ціле. Розуміння ж конкретної історії залежить від рефлексивного осмислення загальної логіки розвитку й архітектоніки тієї чи іншої культури. Інтертекстуальність культури При звертанні до великих, надзвичайно складних організованих текстів (на зразок "культурно-історичної епохи" як ціннісно-змістової єдності чи "історії національної культури" у цілому) важливим виявляється додаток до них інтертекстуальної методології, у тому числі виявлення різних форм діалогічної співвіднесеності гетерогенних і часто різночасних культурних текстів, спроектованих один на одного. У цьому випадку національна культура як ціле (чи культурна історія) постає як інтертекст, що складається з алюзій, метафор, стилізацій, явної чи прихованої полеміки, вторинної і наступної інтерпретацій і реінтерпретацій текстів, пародіювання, нарратива "чужого" тексту, колажу безлічі текстів в одному, їх багаторазового дзеркального відображення один в одному. Особливим випадком інтертекетуальності є прикордонні процеси, що розгортаються на периферії актуальної культури — на грані "позакультурних" соціуму чи природи і на стику різних культур (особливо віддалених одна від одної в ціннісно-змістовому і цившзаційному планах). Для суб'єкта даної культури актуальну культурну сферу можна уявити як визначений текст; тоді "позакультурне" чи "іно-культурне" оточення даної сфери значень природно усвідомлювати як контекст культурного розвитку. Текст у порівнянні зі своїм контекстом має більшу визначеність — як структурну, так і значеннєву: адже контекст культурно-історичного розвитку (природний і соціальний) є, за визначенням, те, що ще не освоєне даним суб'єктом даної культури в специфічній для нього знаковій, символічній формі, що ще не структуроване відповідно до тієї чи іншої концептуальної логіки (наукової філософської, релігійної, художньої, міфологічно, тощо), не організоване функціонально. Текст культури в різних сенсах обмежений, у той час, як його контекст принципово безмежний. Текст рефлексивний і уявімо у фреймовій формі, а контекст дорефлексивний, атому концептуально аморфний і безструктурний, тому фрейми незаперечні до осмислення власне контексту й у цілому контекстуальності культури. Однак у випадку прикордонних культурних явищ і процесів (узагалі культурної рубіжності як такої) подібні узагальнення виявляються неможливими: культурний тексттутспоконвічно "зрощений" зі своїм контекстом; рефлексія органічно "спаяна" з дорефлексивною свідомістю; кожна значеннєва структура розмивається і плавно перетікає в аморфний, безформний стан. Семантичний простір у прикордонних областях з'являється принципово неоднорідним та інтер-текстуальним, а виходить — інтерсуб'єктивним. Відзначена вище семантична нерівність (асиметрія; у діалогічних відносинах культурного тексту і позакультурного контексту (як великого тексту особливого роду), а також усередині текстових відносин багато в чому "задає" непередбачуваністьта інноваційність, що розвиваються на стику культур (культури і "некультури") у прикордонних процесах, інтер-текстуальним за своєю природою. Інтенсивна взаємодія тексту і контексту веде до могутнього нарощування змісту в кожному тексті і до появи принципово нових значень і цінностей в культурі. Саме в прикордонних галузях культури (утому числі на кордонах між культурами) формуються взаємозалежні соціальні механізми культури і культурні механізми соціуму, що відрізняються особливою продуктивністю і породжують різні значеннєві структури і процеси, змістопороджуючі у своїй сукупності складові семіозис кожної національної історії як культурного і цивілізаційного цілого. Серед безлічі національних і регіональних, історично і типологічно диференційованих культур світу особливе місце займають культури, для яких феномен "по-рубіжності", будучи послідовно хнтериоризованим, стає атрибутом не тільки культурного контексту, але і самих текстів культури, більш того, основним системоутворюючим, конститутивною властивістю, що пронизує всі рівні, форми, аспекти, значеннєві структури, семантику, динамічні характеристики тощо, включно до історії цієї культури як цілого. Такі культури цілком знаходять статус прикордонних і виявляються в контексті інших культурних систем, що володіють якісно визначеною специфікою, маргінальними або такими, що знаходяться в стані культурного, соціального і цивілізаційного позазнаходження (термін М.М. Бахтіна, уживаний ним стосовно інших явиш — естетичних, етичних, теоретичних тощо). Культурно-цивілізаційне "позазнаходження" не означає ізоляції прикордонних культур від інокультурного оточення чи їх виключення з культурного ряду; швидше навпаки: своєрідність прикордонних культур полягає в багаторазовій включеності подібних культур у різні культурні ряди і свого ряду "інтерференції" суміжних з ними культур у єдиному значеннєвому просторі. У цьому випадку варто говорити про причетність одних і тих самих культурних текстів одночасно до декількох культур і загальних для них семантичних полів - при відмінності їхніх змістів і спрямованості — чи про сполучення декількох різних культури тих текстів у єдиній значеннєвій структурі (гіпертексгі того чи іншого роду). Тоді вдається уявити безліч суперечних один одному культурних текстів у рамках єдиного гипертексту — культурної чи цивілізаційної зверхєдності. Взаємне нашарування двох і більш значеннєвих структур у кожному фреймі чи процесі, а також сполучення структур із безструктурністю (тобто тексту з контекстом) значно ускладнює семантику прикордонних культур, роблячи її внутрішньо суперечливою, поляризованою, а отже, хитливою, непередбачено динамічною, "вибухонебезпечною". У той же час прикордонні культури через свою принципову інтертекстуальність, відкриті для міжкультурного діалогу, у тому числі із суміжними культурами. Звідси відбуваються їхня інтернаціональна чуйність, ціннісно-змістова універсальність і широта, кроскультурна мобільність, — властивості, багато в чому породжені розмитістю меж між прикордонною культурою та її контекстом. Прикордонні культури є в багатьох випадках явищами, що характеризуються більшим ступенем складності, ніж суміжні з ними культури, і зводяться до суми вихідних текстів. Культурно-історичний процес у подібних культурах має особливо непередбачений, творчо-пошуковий характер; межевість у культурі визначаєм могутню, нерідко гіпертрофовану інновативність (яка часом перетворюється в самоціль культури). Прикордонні галузі соціокультурних процесів (і самі прикордонні культури) є своєрідною "зоною ризику". Так інновації, що тут народжуються, здатні більш-менш радикально змінити вигляд актуальної культури, а слідом за тим і актуального соціуму, сприяти їхньому прогресивному розвитку (створенню нових цінностей і відносин, збагаченню соціокультурних форм і наповненню їхніми новими змістами і значеннями). Однак здійснювані в цій сфері соціокультурні експерименти можуть бути нерідко руйнівними — як для культури, так і для еквівалентних їй соціуму і природи — і викликати необоротні регресивні зміни в суспільстві та його культурі, а також у природному середовищі. Змістовна визначеність кожної національної культури, її неповторно своєрідна культурна семантика обумовлюються її інтерсуб'єктивним ціннісно-змістовим "ядром", тими центральними, стрижневими "підвалинами", що найменшою мірою піддаються яким-небудь історичним, структурно-функціональним і композиційним змінам та включають у себе найбільш глибокі конститутивні властивості і принципи даної системи значень, — національно-культурним менталітетом. Повсякденна культура, що акумулює предмети й атрибути побуту, спосіб життя, структуру повсякденної поведінки, хоча і більш розмита, мінлива, ніж менталітет, безпосередньо з ним пов'язана і примикає до "ядра" культури; вона володіє більшою стабільністю і консерватизмом, ніж спеціалізовані форми культури (структуровані галузі соціально значущих уявлень і типів духовно-практичної діяльності) чи форми інституціональної культури, що поєднує в собі цінності, норми і значеннєві структури різних соціальних інститутів держави і суспільства в цілому, втілюючи підґрунтя цивілізації. Ціннісно-змістова визначеність кожної даної культури послідовно зменшується в міру наближення її елементів і значеннєвих структур до периферії культури, яку утворюють ще не відстояні або такі, що вже починають руйнуватися, а тому найбільш аморфні та динамічні її шари, а також шаблони і стереотипи, що виконують тимчасову, "конвенціальну" функцію стосовно швидко мінливих факторів контексту культури. Інокультурному впливу піддаються саме периферійні, "поверхневі" шари кожної національної культури, адже саме прикордонні галузі культур, взаємодіючи одна з одною, відрізняються вихідною "розмитістю" і національною невизначеністю (що і є умовою оптимального міжкультурного діалогу), — у той час як ментальне "ядро" утримує соціокультурну специфіку даної системи, незважаючи на всю її динаміку. Визначаюча "периферію" історично конкретної культурної системи спекулятивна культура оперативно модифікується під впливом безлічі нерідко стихійних чи випадкових, мало передбачуваних факторів політико-ідеологічного, економічного, міжкультурного, техніко-технологічного, семіотичного, рідше — стихійно-природного характеру, а тому невловимо плинна, принципово розпливчаста, спонтанно мінлива в ціннісно-змістовому і структурному плані. Процеси, що розгортаються на "поверхні" прикордонної культури, відрізняються найбільшою рухливістю і нестабільністю. З одного боку, спекулятивні форми культури вільні від твердої нормативності ментального "ядра", хоча здобувають свої системні властивості під впливом саме "ядерних" сил. З іншого боку, ці прикордонні процеси культури безпосередньо формуються поза або інокультурним контекстом, що виступають як соціальні чи природно-історичні, етнокультурні чи конфесіональні умови їхнього становлення і розвитку, та величезною мірою акумулюють у собі контекстуальні властивості ще-не-культури (чи уж-не-куяь-тури) — щодо даної; тим самим кардинально модифікується все культурне ціле — через вплив на культуру різних факторів ззовні. В історії кожної національної культури співвідношення "ядра" і "периферії" не є константним; причому в різних культурах спостерігаються різні форми і способи опосередкування "ядерних" і "периферійних" процесів. Якщо для так званих локальних цивілізацій характерні культурна замкнутість і автономність циклічна повторюваність культурних процесів, що знаходяться в тісній залежності від культурного "ядра", і відносна нерухомість культурної семантики (як правило, периферійні" процеси тут носять випадковий і необов'язковий характер) то проблема співвідношення "ядра" і "периферії" стоїть зовсім по-іншому в умовах тривалого культурно-історичного і цивілізаційного розвитку, ускладненого діалогічною взаємодією кількох національних культур і цивілізацій, тобто суто межевістю (як це відбувається в Україні). У прикордонних культурах периферійна галузь цінностей і норм, піддана сильному і різноманітному впливам ззовні, за своїм місцем в цілому культури і значенням для її розвитку суперничає з менталітетом культури. Різні явища спеціалізованої і повсякденної культури служать полем поділу впливів між культурним "ядром" і "периферією", поляризуючими ціле. У прикордонних культурах складається могутнє напруження між "ядром" і "периферією" культури, що позначається на всіх її значеннєвих шарах: інституціональній, повсякденній і спеціалізованій сферах, — насамперед у різних формах поляризації і бінарності соціокультурних явищ. Однак не менш важливі для соціокультурного цілого процеси взаємопроникнення і додавання "ядерних" і "периферійних" процесів, що безпосередньо зіштовхуються один з одним у прикордонних культурах. Взаємодія "ядерних" і "периферійних" процесів у кожній прикордонній культурі виявляється у формах зустрічного руху доцентрових і відцентрових процесів, амбівалентних тенденцій притягання і відштовхування, що додають соціокультурному розвитку нерівномірно пульсуючого характеру. У кінці саме у протиріччях "ядра" і "периферії" культури сходяться значеннєві пари орієнтації на Росію і на Захід, консерватизму і ради калізму, контрреволюції і революції, релігії й атеїзму, тобто бінарні, змістові конструкції української культури. Принципова відкритість культури стосовно інокультурних впливів і міжкультурних взаємодій відповідає відцентровим тенденціям у культурі, тобто силам і процесам, що розбігаються від "ядра" (що акумулює в собі якісну специфіку даної культури), а виходить, що розмиває її ціннісно-змістову визначеність; навпаки, закритість культури щодо контактів з іншими культурами визначається дією сил і процесів доцентрових, що тяжіють до культурного "ядра" і посилення органічного зв'язку всіх значеннєвих структур даної культури з її "ядерними" силами. Прикордонним культурам властивий перемінний модус відкритості/закритості і хиткий баланс відцентрових і доцентрових процесів, в одних випадках прагнучих до подолання значеннєвої визначеності даної культури, в інших — до гранично твердого її позначення й інституціональної охорони. У випадку переваги відцентрових сил у культурі "периферійні", спекулятивні процеси починають виходити на перший план культурного життя і культурної політики, частково закриваючи собою "ядерні" тенденції і процеси; при пануванні доцентрових сил у культурі домінує вплив "ядра". В історії прикордонних культур періоди, відзначені перевагою доцентрових чи відцентрових сил, поперемінно змінюють один одного, звичайно утворючи хвилеподібну соціокультурну динаміку. Сили доцентрові претендують на фіксацію твердих значеннєвих меж культури, яка являє собою в цьому випадку суцільне поле дії "ядерних" норм; відцентрові сили тяжіють до очевидного розмикання культурних меж, досягнення їх "прозорості" і задають цілому культури нормативи поверхневих структур, властивих культурній периферії, фактично зводячи роль "ядра" до суто символічної функції значеннєвого "центру". Парадоксальність периферійних процесів культури полягає в тому, що вони складаються і продукуються, можна сказати, за матрицями "ядра "даної культури, але в безпосередній залежності від зовнішнього контексту її розвитку (тобто природних і соціально-організаційних факторів, а також інокультурних явищ, інонаціональних традицій). Це призводить до культурно-історичних наслідків двоякого роду. По-перше, нормативні значення і змісти культури, органічно пов'язані з "ядерними" процесами, екстраполюються носіями культури в прикордонних її галузях на об'єми або невідомі актуальній культур., або табуйовані нею тепер. Таким чином, існуючі у культурі заборони свідомо чи не усвідомлено порушуються людьми на її периферії. По-друге, культурні інновації, шо виникають чи виявляються на периферії даної культури як свого роду освоєння недозволеного", а часом і "неможливого" (з позицій нормативів цієї культури), освоюються в суспільстві в традиційних для неї формах. З одного боку, це підсилює відчуття "єретичності" тихінновацій, що були акультивовані в рамках даної культурної системи; з іншого - полегшує соціалізацію нового як продовження, розвитку, уточнення і логічного завершення "ядерних" культурних процесів. Усі революційно-культурні події відбувалися на грані соціуму, природи і культури чи на межі різних культур; у той же час багато прикордонних явиш в історії культури залишилися непоміченими або розвивалися в напрямку "глухого кута" (епіфеномени культури). Безліч соціокультурних явиш і процесів, що розвиваються в прикордонній галузі, залишаються з різних причин не затребуваними суспільством, атому взагалі не входять до складу актуальної культури (становлячи потенційну культуру кожної конкретної культурно-історичної епохи — поле варіативних можливостей, соціокультурного розвитку). Зростання потенційної культури епохи не тільки безмежно розширює феноменологічні можливості культури актуальної, але і відкриває перед нею "віяло" альтернативних можливостей соціокультурної динаміки. Подібне "віяло" неодноразово відкривалося в соціокультурній історії України в кризових, переломних ситуаціях (Водохрещення Русі, визвольна війна, українська революція, занепад тоталітаризму). Не випадковим є і поява в культурно-прикордонних областях "уявних"об'єктів культури, що пояснюються наявністю культурних значень, яким не відповідають які-небудь соціальні чи природні реалії. Це відбувається або через те, що названі об'єкти існують гіпотетично — у майбутньому чи деякій культурно-їсторичній перспективі, як деякі соціокультурні моделі чи змісти; або через те, що вони продовжують існувати у свідомості, у культурних нормах і традиціях "за інерцією", ретроспективно — за логікою функціонального "дрейфу" соціонормативних значень; або тому, що ці культурні значення не можуть мати соціальних чи природних аналогів (через свою "спекулятивну" природу). Соціокультурні процеси, що розгортаються між різними семантичними шарами культур: між "ядерними" і "периферійними" процесами, між дійсними і "уявними" культурними об'єктами, між відцентровими і доцентровими силами національної культури, між консервативно-охоронними чи революційно-модернізаційними проектами і практичними шляхами їхньої реалізації, наповнюють історію гострою боротьбою і драматизмом, мотивація і каузальність яких не вичерпується геополітичними, соціальними чи політико-ідеологічними підставами. Так, демонстративна і схована полеміка релігійних конфесій, наукових шкіл методологічних концепцій, філософських напрямів, художньо-естетичних течій, гетерономних традицій і суперечливих норм повсякденного життя, представляючи собою відносно автономні процеси, взаємодіють між собою і тісно переплітаються в єдиному культурно-історичному інтертексті, шо є найважливішою складовою і феноменології, і соціодинаміки культур, особливо прикордонних, а разом з тим будь-якої культурної інтерсуб'ективності. Література 1. Американська соціологія: Перспективи. Проблеми. Методи. - М.: Прогрес, 1972. БахтінМ.М. До методології гуманітарних наук//Бахтін М.М. Естетика словесної творчості. — М.: Мистецтво, 1979. 2. Бахтін М.М. Марксизм і філософія мови. — Л., 1930. 3. БахтінМ. М. Проблема мовних жанрів//Бахтін М.М. Естетика словесної творчості. -М.: Мистецтво, 1979. 4. Бахтін М.М. Проблеми поетики Достоєвського. — М., 1972. Бахтін М.М. Естетика словесної творчості. — М.: Мистецтво, 1979. Бсрндт P.M. Берндт К.Х. Світ перших австралійців. — М.: Наука, 1981. Вебер М. Вибрані твори. — М.: Прогрес, 1990. 5. Вебер М. Протестантська етика і дух капіталізму. Протестантські секти і дух капіталізму// Вебер М. Вибрані твори. — М.: Прогрес, 1990. 6. Вебер М. Господарська етика світових релігій. Соціологія релігії// Вибране. Образ суспільства. — М.: Юрист, 1994. 7. Веблен Т. Теорія панівного класу. — М.: Прогрес, 1984. Вернадський Г.В. Нариси російської історії. — Прага, 1927. Вернадський Г. В. Досвід історії Євразії. — Берлін, 1934. 8. Волков В.К. Етнократія — непередбачений феномен посттоталітарного світу// Поліс - 1993. — №2. 9. ВиготськийЛ.С. Мислення і мова. — М.,Л., 1934. 10. Гаджієв К.С. Геополітика: історія і сучасний стан дисципліни // Поліс. — 1996. — №2. Гайденко П.П. Філософська герменевтика і її проблематика // Природа філософського знання. Част. 1, — М., 1975. 11. Гайденко П.П., Давидов Ю.Н. Історія і раціональність. Соціологія Макса Вебера і веберівський ренесанс. — М., 1991. 12. Іонін Л.Г. Консервативний синдром //Соціологічні дослідження -1987 -№б 13. Іонін Л.Г. Повсякденна і професійна інтерпретація // Структура культури і людина в сучасному світі. — М.: Ін-т філософії, 1987. 14. Іонін Л.Г. Розуміюча соціологія. Історичний і критичний аналіз. — М.: Наука 1979 15. Калашник Я.М. Судова психіатрія. — М., 1961. 16. Календарні звичаї й обряди в країнах зарубіжної Європи. Історичні корені і розвиток звичаїв. — М.: Наука, 1993. 17. Канетті Е. Маса і влада. — М., 1997. 18. Комарів М.С. Вступ до соціології. — М.: Наука, 1994.
1 2 3 4 5 Категория: Соціологія \| Добавил: DoceNt (30.06.2016)
Просмотров: 357 \| Рейтинг: 0.0/0

Всего комментариев: 0


Имя *:
Email *:

Код *: