Реферат на тему Наївний матеріалізм античної філософії - Філософія - Реферати - Каталог статей

Реферат на тему Наївний матеріалізм античної філософії. ПЛАН 1. Соціально-економічні і духовні передумови виникнення філософії Розвиток теоретичного мислення і становлення філософії представляють тривалий процес, передумови якого можна знайти вже на ранніх ступінях людського суспільства. Найдавніші філософські системи, намагалися знайти відповідь на питання про походження, суть світу і місця людини в ньому, мали тривалу передісторію, з'явилися ж вони на порівняно розвитий стадії класових відносин. Вже в умовах родової громади, цілком залежної від природи, людина став впливати на природний процес, здобуваючи досвід і знання, що роблять вплив на його життя. Навколишній світ поступово стає предметом діяльності людини. Своє відношення до світу він не усвідомлював і, природно, не міг виразити в теоретичних формах. Виділення людини з навколишнього світу супроводжувалося різними магічними обрядами, що символізували його прагнення до з'єднання з природою. Результати археологічних досліджень і порівняльної етнографії дозволяють хоча б частково освітити цей етап розвитку людського мислення. Конкретні форми початкових теоретичних побудов, що існували до створення писемності, залишаються для нас більш-менш гіпотетичними. Розвиток практичної діяльності людини припускає удосконалювання його здатності передбачення, засновану на спостереженні визначеної послідовності подій і, таким чином, збагненні деяких закономірностей природних явищ. Цей процес залежав від багатьох зовнішніх обставин і внутрішніх умов, характерних для визначених областей і общностей. До найважливіших моментів, що впливають на хід цього процесу, відноситься необхідність пояснювати і відтворювати результати пізнання. Розвиток мови, і насамперед поява абстрактних понять, є важливим свідченням формування теоретичного мислення і складання передумов для виникнення загальних умовиводів, а тим самим і для філософії. Поховання померлих, залишки жертвоприносин, різні предмети культового характеру свідчать про те, що люди з незапам'ятних часів прагнули знайти відповіді на питання, що таке життя, коли вона виникає і чому кінчається. Подібні питання, навіть якщо відповіді на них були самими фантастичними, припускали існування причинної залежності і наявність дуже складних представлень про простір і час. Зокрема, представлення про час виникало з розуміння як кінцівки людського існування, так і сталості руху небесних тіл, час же вимірявся тривалістю рослинного циклу. Таке представлення перетерпіло значний розвиток вже в найдавніші часи. Про це говорять деякі міфи, де час виступає як міра цінності. Тільки те, що вічно, може бути зовсім. Вічність є атрибутом божественного існування і дії. Неусвідомленим вираженням цього переконання й одночасно практичним підтвердженням прагнення до подолання тимчасової обмеженості індивідуального людського існування були різні похоронні ритуали, магічні обряди і культ покійних, що зберігається родом. Наївно-натуралістичне розуміння природних закономірностей, проецируемое на відносини в суспільстві, дуже довго існувало в поглядах на світ, його початок і суть; не позбулася від нього і філософія. Усі ці обставини впливали на представлення людей про природу і поступово модифікували їх. Розвиток думки в області цієї проблематики дуже довго протікало в рамках поглядів, що існували, і формально не виходило за їхні межі. Однак повсякденні представлення під впливом досвіду, що розширюється, одержували новий зміст, а пізнання, що поглиблюється, навколишнього світу і людського суспільства прискорювало цей процес. Найважливішою віхою в розвитку людського мислення був винахід писемності. Вона не тільки принесла нові можливості передачі знання, але і збагатила передумови для розвитку власне знання. Умови прогресу теоретичного мислення, а в його рамках і перші прояви філософського мислення складалися нерівномірно. Розрізнялися між собою окремі регіони з різними соціально-економічними умовами. Був цілий ряд специфічних, обставин, що чи прискорювали сповільнювали цей розвиток і які зараз не можна з точністю визначити. Ми прагнули на деяких прикладах, що, звичайно, не вичерпують усю проблематику, показати, як виникали передумови теоретичного осмислення світу і яких шляхів розвивалася філософія в колисці цивілізації - на Сході. Розвиток філософського мислення в країнах Сходу не складало прямої лінії. І хоча не виключається на деяких етапах і в деяких областях взаємний вплив, усі три досліджуваних регіони - Близька Схід, Індія і Китай - представляють самостійні культурні цілісності. Близьке Схід не створив у стародавності філософської традиції в справжньому змісті слова. Однак він був областю, де на відміну від інших регіонів світу переважали осілі хлібороби і розвиток соціально-економічних відносин відбувався дуже інтенсивно. Цьому динамічному розвитку відповідала і накопичена сума знань і досвіду. Нові практичні зведення використовувалися для розвитку теоретичного мислення. Вони впливали також на релігійні представлення, на ідеологію і культуру в цілому. Усі ці різні сфери людської розумової активності виступали в древніх близькосхідних цивілізаціях як єдине ціле. Однак у їхній єдності існували передумови для виникнення різних наукових дисциплін, включаючи філософію. Основу цієї багатої спадщини сприйняли греки насамперед малоазійського узбережжя, а через їхнє посередництво й увесь елліністичний світ. Величезний внесок Греції в усі області пізнання, включаючи філософське мислення, неможливо представити без цієї основи. Найдавніші культури Близькі Схід мали контакти з Індією. Однак тут розвиток думки із самого початку протікало більш-менш самостійно. Передумови і початкові форми філософського мислення в Індії поступово кристалізувалися в цільні філософські системи, розвиток яких можна простежити на тривалих тимчасових відрізках. Тут філософська традиція ніколи цілком не переривалася, незважаючи на різні політичні, соціально-економічні й етнічні зміни. Вона існувала в індійському суспільстві як стійкий елемент вічно живої культурної спадщини. Зовнішні впливи і контакти, про які згадується в главі, присвяченій Індії, збагачували індійську філософію, але не були визначальними для її розвитку. Древню і середньовічну китайську філософію також не можна відокремлювати від розвитку духовного життя китайського суспільства в цілому. Вона розвивалася самостійно, і тільки буддизм істотно вплинув на неї, однак протягом декількох століть він був пристосований до місцевої традиції і духовного життя. Китайську філософію можна характеризувати як єдине ціле, розвиток якого визначалося здатністю інтегрувати в собі різні нові зовнішні впливи. Крім того, у стародавності й у середні століття нарівні з великими державними утвореннями виникали й існували менш значні держави, де розвивалися різні напрямки думки, що, на жаль, у дійсному дослідженні неможливо оцінити і представити в достатній мері. Грецька антична філософія сформувалася в VII-VI вв. до н.е. Своїм характером і спрямованістю змісту, особливо методом філософствування вона відрізняється від древніх східних філософських систем і є, власне, першої в історії спробою раціонального збагнення навколишнього світу. Визначені філософські елементи, природно, з'являлися і до виникнення філософії як такий, їм, однак, не можна приписувати методологічну послідовність, характерну для грецької філософії. У розвитку античної філософії можна приблизно виділити чотири основних етапи. Перший етап (від формування власне грецького філософського мислення до перелому V-IV вв. до н.е.), як правило, визначався як досократовский, а філософи, що працювали в цей час, - як досократики. Філософський рух у період життя Сократа представляє дійсно знаменний рубіж у розвитку античного філософського мислення, що, однак, не можна зв'язувати винятково з особистістю Сократа. Потреба в новому типі знання (а виходить, і філософствування) викликана насамперед істотною зміною суспільних відносин. Унаслідок цього в Афінах, що стояли в авангарді розвитку античного світу, з'являється новий тип мислителів (софісти), що звертають увагу на проблематику, говорячи сьогоднішньою мовою, саме політичного життя громадянина грецького поліса. Певним чином вони замикають цей етап розвитку античної філософії, тому що виступають з тематикою, що вже типова для філософії сократовского періоду. Другий етап - приблизно з половини V в. і істотна частина IV в. до н.е.- визначається як класичний. Він характеризується впливом і діяльністю Сократа, Платона й Аристотеля. Цей період є також вершиною розвитку грецької рабовласницької демократії Культурне, наукове і політичне життя зосереджене, зокрема, в Афінах І хоча після поразки в Пелопоннесской війні Афіни утрачають свій надзвичайний стан серед грецьких міст, однак залишаються центром грецького культурного і наукового життя. Зміцнення політичного впливу Македонії і її гегемонія над грецькими містами означали кінець класичної грецької демократії. З установленням гегемонії Македонії і з занепадом (як економічним, так і політичним) грецьких міст зв'язаний третій етап у розвитку античної філософії (кінець IV-II в. до н. е.) У переважній більшості робіт цей період визначається як елліністичний. На відміну від класичного періоду, коли виникли значні філософські системи, у цей час на арену виступає цілий ряд усіляких філософських напрямків і шкіл. Багато хто з них виникли під впливом філософії Платона й Аристотеля, але насамперед вони детерминированы зміною суспільної ситуації в античному світі. Початок четвертого, заключного етапу в розвитку античної філософії (I в. до н. э-V-VI вв. н. э). У літературі приводяться дві відносно точні дати: 476 р.- занепад Західно-Римської чи імперії 529 р. - закритофілософських шкіл в Афінах імператором Юстиніан. Приходиться на період, коли вирішальною силою античного світу стає Рим. Багато в чому він зв'язаний із грецькою культурою, а у філософії є скоріше хоронителем спадщини грецької філософської думки, чим його продовжувачем у власному змісті слова. Було б занадто складно вичерпним образом відповісти на запитання, що нового приносить (у чи зміст методологію) римський період античної діалектики? Випливає насамперед сказати, що в цей період (І-II вв. н э) формуються початки християнської філософії, що хоча і має зовні багато схожого з іншими філософськими напрямками тодішнього Рима, однак уже виходить за рамки тодішньої філософської атмосфери. 2. Мілетска філософська школа, зародження діалектики Становлення власне грецької філософії відбувається в VII в. до н.е. Це сторіччя ознаменоване важливими революційними змінами. У цей час з'являються видатні мислителі, політики, законодавці, художники, що у своїй діяльності виражали інтереси нового суспільного класу, що формується на уламках родового суспільства. Вони відомі як "сім мудреців". Серед них - засновник мілетской філософської школи Фалес. Мілетская школа відома як перша філософська школа. У ній уперше свідомо було поставлене питання про першооснови всього сущих. І хоча філософія в цей період представляє, власне, сукупність усіх видів і форм пізнання (як теоретичного, так і практичного), головний інтерес усіх представників мілетской школи охоплює визначене коло проблем. На першому місці тут коштує питання про сутність світу. І хоча окремі представники мілетской школи це питання вирішують по-різному, їхні погляди мають загальний знаменник: основу світу вони бачать у визначеному матеріальному принципі. Можна сказати, що ця перша грецька філософська школа стихійно тяжіє до матеріалізму. Узагалі питання про взаємне відношення матеріального і духовного принципів, природно, ще не ставився, воно був сформульований пізніше. Представники цієї школи інтуїтивно розуміли світ як матеріальний. Разом зі стихійним матеріалізмом у мисленні цих філософів виявляється і "наївна" діалектика, за допомогою понятійних засобів якої вони прагнуть осягти світ у динаміку його розвитку і змін. Стихійний матеріалізм іонічних філософів був подоланням старих релігійно-міфологічних представлень про світ. На основне питання попередньої космогонії про першопричину, чи першопринципе, світу вони давали, на відміну від усіх міфологічних концепцій, цілком матеріалістична відповідь, хоча ще і наївний. Перший з іонічних філософів - Фалес з Мілета - жив приблизно в 640-562 р. до н.е. Відбувався він з багатої родини і крім теоретичних досліджень займався торгівлею і політичною діяльністю. Придбав величезні знання і безліч зведень у різних теоретичних і практичних областях людської діяльності. Це стало можливим завдяки розвитку Мілета, а також його вигідному положенню і торговим контактам. Мілет підтримував торгові зв'язки з Єгиптом, Персією й Індією. Сам Фалес дуже багато подорожував і збирав усі доступні зведення і знання. Цікавився, зокрема, астрономією, геометрією й арифметикою. Вавілонське утворення дало йому можливість познайомитися з роботами халдейських учених. Традиція говорить, що Фалес пророчив затьмарення сонця, що відбулося 28 травня 585р. до н.е. Цікавої є думка, що відноситься до поділу "небесної сфери". Відповідно до Фалесу, вона поділяється на п'ять смуг, з яких одна називається арктичної (вона постійно видима), друга смуга - літня тропічна, третя - рівнодення, четверта - зимова тропічна і п'ята - антарктична (постійно невидима). Під час своїх мандрівок у Вавилон і Єгипет він знайомиться з місцевим порівняно розвитим землеробством, що сприяло формуванню визначених геометричних знань. Фалес, з чим згідно більшість античних авторів, знання не тільки переймав, але і спробував упорядкувати їх у визначену систему. Він сформулював ряд положень, що стосуються, зокрема, особливих випадків трикутника, наприклад у випадку рівнобедреного трикутника кути при підставі рівні. Дотепер відома так називана формула Фалеса: "Усі кути над гіпотенузою (у випадку уписаного в окружність трикутника, гіпотенуза якого проходить через центр окружності) є прямими". Значні і його знання, що стосуються відносин прямокутних трикутників. Він визначив умови подоби трикутників, що мають загальну сторону і два кути, що прилягають до неї. Йому приписується також положення про подібні кути при перетинанні двох прямих. Різнобічні інтереси Фалеса мали визначений вплив на розвиток його філософського мислення. Так, геометрія в той час була настільки розвитий наукою, що була визначеною основою наукової абстракції. Саме це і вплинуло на погляди Фалеса, спрямовані на збагнення сутності світу. Основою всього сущого Фалес вважав воду. Ця думка, як говорилося раніше, з'являється вже в до-філософській космогонії Однак підхід Фалеса цілком від її відмінний. Воду він розумів не як конкретну чи форму персоніфікацію міфологічної сили, а як аморфне, поточне зосередження матерії. З огляду на математичні успіхи Фалеса, можна думати, що до визначення води як основи всього сущих він підійшов, виходячи з "матеріальної розмаїтості шляхом методу абстракції". Не зміст (воно беззастережно матеріалістичне), але спосіб і метод постановки і рішення проблем високо оцінює у своїй "Історії філософія" представник ідеалістичної філософії Нового часу Г.-В.-Ф. Гегель: "Фалесово положення, що вода є абсолют, чи, як говорили древні, першооснова, представляє собою початок філософії, тому що в ньому досягається свідомість, що єдине є сутність, щире, що лише воно є саме по собі суще. Тут настає відділення від змісту нашого почуттєвого сприйняття; людина відходить від цього безпосередньо сущого. Ми повинні намагатися забути про те, що ми звикли до багатого, конкретного світу думки...". Відповідно до Гегеля, філософія до власному змісті слова виникає разом з постановкою питання про сутність, що не тільки сформульований, в і вирішений поза рамками методолога" і термінології міфологічного мислення. Виникнення філософії зв'язане з визначеним рівнем абстрактного (раціонального) мислення, що здатно відбити дійсність іншим способом, чим за допомогою чи алегорії (міфологічної) персоніфікації. Для позначення першооснови, першопринципа, з якого виникає все інше, у грецькій філософії вживалися два терміни: стойхейон, що означає елемент, ядро, основу в логічному змісті слова, і архе, що означає першоматерію, праматерію, вихідний стан речей, найдавнішу форму в історичному змісті слова. "Вода" Фалеса, таким чином, означає основний принцип як у змісті стойхейон, так і в змісті архе. У праоснове Фалеса, у "нескінченній воді", міститься і потенція подальшого розвитку. Все інше виникає шляхом "згущення" чи, "розріджений""" цієї першоматерії. У цьому суперечливому розумінні розвитку можна побачити визначену тягу до діалектичної інтерпретації дійсності. З філософськими й астрономічними поглядами Фалеса тісно зв'язані його думки, що у наш час називають геологічними і географічними. Про Землю Фалес думав, що вона має форму диска. З розумінням води як першооснови зв'язаний його погляд на те, що Земля плаває в нескінченній воді. Вона має пори в отвори. Землетрусу він пояснював як коливання Землі на схвильованій воді. Раціоналістичному підходу Фалеса відповідає і його думка про те, що причиною повеней на Нілу є пасатні вітри, що "зустрічним напором перепиняють йому плин" (Насправді дійсною причиною повені в нижньому плині Нілу є тропічні дощі у верхньому і частково в середньому плині.) Як видно, стихійно-матеріалістичні погляди Фалеса були тісно зв'язані з розвитком античної науки, зокрема математики й астрономії. Фалес, однак, не уникав і практичного життя. Діоген Лаэртский говорив про нього: "Можна думати, що й у державних справах він був найкращим порадником". Про його практичність свідчить і наступний текст: "...бажаючи показати, що розбагатіти зовсім не важко, він один раз у предвиденье великого врожаю оливок узяв у найм усі маслодавильні і цим нажив багато грошей". Як ми побачимо далі, використання зв'язку науки і практики характерно не тільки для Фалеса і мілетской школи, але і для всього подальшого античного матеріалізму (і не тільки античного). Іншим видатної мілетским філософом був Анаксімандр (611-546 до н.е.). Подібно Фалесу, він стихійно тяжів до матеріалізму. Зважаючи на все, був він учнем Фалеса. По збереженим фрагментах можна судити, що, подібно Фалесу, він насамперед вивчав природу. У нього можна знайти думки, що поглиблюють і розвивають погляди Фалеса, зокрема в області астрономії. На відміну від Фалеса він не приділяв велику увагу геометрії. Якийсь час Анаксімандр жив на острові Саме, де визначену частину життя провів і Піфагор. Діоген Лаэртский про нього пише, що "судження свої він виклав по пунктах у творі, що було ще в руках. Аполлодора Афінського". Це говорить про те, що свої погляди він, видимо, об'єднав у цільну систему, у виді якої їх і викладав. Найбільш цікавим з його астрономічних поглядів є думка про те, що "Земля вільно підноситься, не будучи нічим зв'язана, і утримується, тому що звідсіля вона однаково віддалена". Тут укладений зародок геоцентричного погляду на всесвіт. Він також говорить про те, що Земля знаходиться в постійному вічному обертальному русі, що служить джерелом тепла і холоду. Так само як Фалес, Анаксімандр порушував питання про початок світу. Він затверджував, що "першоосновою й основою є безмежне (apeiron), і не визначав його ні як повітря, ні як воду, ні як що-небудь інше. Він учив, що частини змінюються, ціле ж залишається незмінним". Фалес відносив усю матеріальну розмаїтість світу до води, Анаксімандр же іде від цієї матеріальної визначеності. Його апейрон характеризується як щось безмежне, невизначене. "Анаксімандр проголошує безмежне початком і основним елементом сущого і перший уводить це ім'я "початок". Говорить, що це не вода, не одна з так званих стихій, але якась інша, необмежена придатність, з якої виникають усі небесні зводи і світи в них". Апейрон Анаксімандра є безмежним і необмеженої не тільки в просторовому, але і в тимчасовому відношенні. Стихійне, матеріалістичне розуміння світу Анаксімандром приблизно таке ж, як і Фалесом. Його діалектичний підхід теж стихійний, але набагато більш чіткий. Фрагмент, що приводиться, із Сімплиція констатує, що він "пояснює виникнення речей не грою стихій, але тим, що у вічному русі виявляються протилежності". Гегель у "Історії філософії" відзначає, що "із самого цього єдиного, згідно Анаксімандру... виділяються протилежності, що містяться в ньому,". Таким чином, у цього філософа ми, видимо, уперше зустрічаємося з усвідомленням значення протилежностей стосовно розвитку. В Анаксімандра зустрічається проблематика, що Фалес лише абстрактно позначає, - проблематика виникнення інформування життя: "Перші тварини зародилися у вологому і мали на собі покрив із шипами. Але коли вони виростали, виходили на сушу і, коли покрив ламався, жили ще короткий час". Здатність життя приписується тут безпосередньо визначеному виду матерії. Це погляд, характерне для представників мілетской школи, можна визначити як гілозоїзм (від грец. hyle - матерія, dzoe - життя). Відповідно до нього, уся матерія живаючи. Наступним проявом стихійного матеріалізму є той факт, що Анаксімандр до природного ряду розвитку тварин відносить і людини. "Говорить він також, що спочатку людина народилася від тварин іншого виду". Думки Анаксімандра, таким чином, поглиблюють стихійно-матеріалістичні положення мілетской школи, і зокрема її орієнтацію на діалектику. Третім видатної мілетским філософом є Анаксімен (585-524 до н.е.). Він був учнем і послідовником Анаксімандра. Подібно Фалесу й Анаксімандру, Анаксімен вивчав астрономічні явища, що, як і інші природні явища, він прагнув пояснити природним образом. У визначеному змісті він зміцнив і завершив тенденцію стихійного давньогрецького матеріалізму пошуків природних причин явищі і речей. Прихильники подібних поглядів у своїй більшості були представниками прогресивних суспільних класів, а їхньої думки формують ядро нового світогляду, що виникає в боротьбі проти старого релігійно-міфологічних. Саме тому вони вважають природне пояснення природних явищ важливою задачею і додають у цьому направленість зусиль. З цього погляду Анаксімен, як раніше Фалес і Анаксімандр, висуває і вирішує питання про основні, первинні причини буття і дії, про те, що є основою світу. Він, як і його попередники, першоосновою світу думає визначений вид матерії. Такою матерією він вважає необмежений, нескінченний, що має невизначену форму повітря. "Анаксімен... проголошує повітря початком сущого, тому що з нього усі виникає і до нього усі повертається". З повітря потім виникає все інше. Розрядження повітря приводить до виникнення вогню, а згущення викликає вітри - хмари - воду - землю - камені. Згущення і розрядження розуміються тут як основні, взаємно протилежні процеси, що беруть участь в утворенні різних станів матерії. Природне пояснення виникнення і розвитку світу Анаксімен поширює і на пояснення походження богів. "Анаксімен... говорив, що початком є необмежене повітря і що з нього виникає усе, що є, що було, що буде, божі і божественні речі і що все наступне виникне з потомства повітря". Анаксімен уперше вводить поняття взаємного відношення праматерії і руху. Повітря як праматерія, відповідно до його поглядів, "постійно коливається, тому що якби він не рухався, те і не мінявся б настільки, наскільки він змінюється". Анаксімен є останнім представником натурфілософії мілетской школи. Як видно, ця школа прагнула матеріалістично пояснювати світ, його окремі явища, його загальний чи принцип основу. Ф. Энгельс підкреслював у "Діалектику природи": "...Аристотель говорить, що ці найдавніші філософи думають першосутність у деякому виді матерії...". Аналіз їхніх думок показує, що вже із самого виникнення філософії відбувається, з одного боку, її з'єднання з матеріалізмом, а з іншого боку - з'єднання матеріалізму з діалектикою. Характерною рисою цієї першої історичної стадії матеріалізму є його тісний зв'язок з науковим пізнанням і з прогресивними суспільними силами того часу. Матеріалістичний спосіб пояснення світу, до якого прагнуть іонийские філософи, є знаряддям запеклої і непримиренної боротьби проти відживаючого релігійно-міфологічного пояснення світу як ідеології старої родової аристократії. Філософія, таким чином, народжується не з потреб духу "у процесі його саморозвитку", але насамперед із практичних потреб розвитку суспільства. Мілетская школа є в цьому змісті класичним прикладом. 3. Філософи атомісти Левкіпп (ок. 500-440), як повідомляє Діоген Лаэртскій, походив з Элеї, відповідно до ж інших зведень - чи з Абдер, чи з Милета. Один з пізніх прихильників атомістичного навчання, Эпікур, ім'я Левкіппа взагалі не згадує, а існування філософа з таким ім'ям заперечує взагалі. Ця позиція дала початок виникненню так називаної Левкіппової проблеми, в основі якої було заперечення історичного існування Левкіппа. Зрештою виник здогад, відповідно до якого ім'я Левкіпп було псевдонімом молодого Демокрита. Однак дослідження Дільса і Зеллера в минулому сторіччі, а також радянського історика Маковельського підтверджують його історичне існування. Найвищою мірою імовірно, що Левкіпп народився в Мілете. Як активний прихильник рабовласницької демократії, він після успішного перевороту, зробленого аристократією в 449 р. до н.е., було змушене залиши рідне місто. Левкіпп відправляється в Элею, де, видимо, стає учнем Парменіда чи Ксенофана. Діоген Лаэртский повідомляє, що він був також учнем Зенона. Левкіпп висунув основні принципи атомістичної філософії. Він "визнавав незліченні, що постійно рухаються елементи - атоми, що мають нескінченну безліч форм, тому що бачив у речах постійне виникнення і зміна". Він учив, що "суще не більш ніж не-суще і що обоє вони є рівною причиною виникнення речей. Думаючи суть атомів щільної і повний, він учив, що вони є суще, що рухається в порожнечі; порожнечу називав несутнісним, затверджуючи, що вона є не меншим, чим суще". У цьому фрагменті освітлені принципи атомістичної науки про буття. Єдине, що існує, - атоми і порожнеча. Атоми, як побачимо далі, характеризуються (і в Левкіппа, і в Демокрита) величиною, формою, порядком і положенням. Вони є причиною речей, що виникають і гинуть завдяки їх з'єднанню і роз'єднанню. Левкіпп у даному випадку з'єднує незмінне суще елеатів з постійною мінливістю Геракліта. Поняття атома виступає якісно новим елементом в античному матеріалізмі. Воно є наслідком абстракції зовсім іншого, чим в іонічних філософів, напрямку - Эмпедокла чи Анаксагора. При цьому атоми характеризуються так само, як суще в попередніх філософських напрямках, - повнотою. Однак Левкіпп на відміну від згаданих філософів (можливо, першим в античній філософії) допускає існування порожнечі. Атоми, відповідно до його поглядів, рухаються в порожнечі. Допущенням існування порожнечі, що несе, зважується проблема, що попередньої філософії доставляла значних труднощів, - проблема руху. Існування порожнечі уможливлює рух атомів. Повідомлення античних авторів про навчання Левкіппа у своїй більшості були тісно зв'язані з поглядами Демокрита. Так, наприклад, більшість фрагментів починається словами: "Левкіпп і Демокрит говорять..." Тому в багатьох випадках дуже складно розрізнити думки Левкіппа і Демокрита. У принципі, однак, можна погодитися з твердженням, що Демокрит мав погляди на сутність буття, тотожні поглядам Левкіппа. Але на відміну від Левкіппа, що є автором основної концепції, Демокрит розвиває атомістичне навчання в логічно послідовну, усеосяжну систему. Атомізм Левкіппа і Демокрита органічно зв'язаний з матеріалістичними елементами в навчаннях попередніх філософських шкіл, зокрема мілетскої, школи Геракліта й Анаксагора. Демокрит, як уже говорилося, цілком розділяє навчання Левкіппа про атоми і порожнечу (термін атомос означає надалі неподільний). До характеристик атомів Демокрит додає ще величину, що була в Левкіппа припустима як розходження форм атомів, і вага. Вага, однак, як говорив про це К. Маркс у своїй докторській дисертації, він не вважав істотною властивістю атомів, але визнавав її простим наслідком того факту, що вони мають деякий розмір. Подібним чином і величина не дає якісної характеристики атомів. Атоми самі по собі незмінні, були. є і будуть постійно ті ж самими, тому що "не можуть перетерплювати ті зміни, в існуванні яких переконані всі люди, що навчаються цьому сприйняттям. Так, говорять, що жоден атом не нагрівається і не прохолоджується і тому не висихає і не воложиться - і тим більше не стає білим чи чорної і взагалі не приймає яких-небудь властивостей, тому що він ніяким чином не міняється". Концепція атомізму містить, таким чином, представлення про незнищеності і несотворимости матерії. Точну характеристику основних принципів навчання Демокрита про сутність світу ми знаходимо в Діогена Лаертського: "Початку вселеної суть атоми і порожнеча, все інше лише вважається існуючим. Світи нескінченні і піддані виникненню і руйнуванню. Ніщо не виникає з неіснуючого, і ніщо не руйнується в неіснуюче. Атоми теж нескінченні по величині і кількості, вони вихром несуться у всесвіті і цим породжують усі складові - вогонь, воду, повітря, землю, тому що усі вони суть з'єднання якихось атомів, що не піддані впливам і незмінні в силу своєї твердості". Атоми, по Демокриту, суть нескінченні, тільки якщо мова йде про їхню величину і число. Так само нескінченні вони і щодо розходження форм: "Число форм в атомів нескінченно тому, що скоріше немає нічого такого, чим не такого". Мова йде тут про виражену в дусі того часу думки про нескінченність матерій. Матерія, по Демокриту, нескінченна. Атомістичний матеріалізм, таким чином, представляє подальшу і більш глибоку ступінь у "пошуках" першопричин розвитку світу. Якісно новим в античному мисленні є Демокрітово розуміння нескінченності, незнищенності і нестворення вселеної, переконаність в існуванні нескінченної безлічі світів, що виникають і гинуть. "Демокрит говорив, що світи незлічимі і що вони відрізняються розмірами. У деяких (з них) немає сонця і місяці, у деяких вони більше, ніж у нас, а в деяких світах вони більш численні. Відстані між світами не однакові, десь світів більше, десь менше, деякі ростуть, інші перебувають у розквіті, а інші гинуть, десь виникають, а десь занепадають". З цього випливає, що немає істотної різниці між світом, у якому ми живемо, і інший світами. Світ, у якому ми живемо, відрізняється від інших (незліченних) світів лише тим, що "перебуває в розквіті". Демокрит зовсім новим способом вирішує питання про відношення матерії і руху. У мілетских філософів це питання ще навіть не виникав, у елеатов проблема руху стає однієї з основних. Однак можливість руху в елеатов суперечить основною характеристикою повного і непроникного сущих. Левкіпп на відміну від більшості інших античних філософів допускає існування "сущих-сущої-не-сущого", тобто порожнечі, що є гарантією можливості руху. Рух притаманний атомам у природному стані. "Демокрит... вважає, що атоми, як він їх називає, тобто неподільні, через щільність тіла рухаються в нескінченній порожнечі, у якій немає нічого ні вгорі, ні внизу, ні посередині, ні усередині, ні поза. При цьому вони зіштовхуються один з одним, завдяки цьому вони з'єднуються, і з цього виникає всі те, що є і що ми бачимо. А про цей рух атомів варто судити, що воно не мало початку, але що воно споконвіку". Рух, таким чином, притаманне, атомам і передається зіткненням, і рух у цьому розумінні є основним джерелом розвитку. Варто сказати, що в Демокрита (як і в інших атомістів) мова йде про рух чисто механічному. Демокрит думав, що первинний рух, ніколи не було повідомлено атомам, він, говорячи сучасною мовою, є основним способом їхнього існування. Таким чином, Демокрит переборює проблему дуалізму матерії і рухи, що виникала не тільки в попередньої, але й у пізнішій філософії. Усі, наступні інтерпретації концепції руху Демокрита, у яких виникає питання, відкіля взялося рух у "першого" атома, якщо атоми одержують рух "один від іншого", варто тому рішуче відкинути. Ця інтерпретація, як правило, ґрунтується на тлумаченні Сімплікієм "Фізики" Аристотеля, де говориться, що, згідно Демокриту, атоми від природи суть нерухомі і що рухаються вони від удару. Змістом цієї інтерпретації, що відстоюється згодом християнськими мислителями, є спроба послабити чіткий матеріалізм Демокрита, ввести в його теорію "перший двигун". Розуміння світу в Демокрита тісно зв'язано з основними принципами його навчання про буття і його розуміння відносин між явищами. Тут Демокрит був прихильником строгої необхідності. Розвиток уселеної, порядок світу, усі в сутності визначене (детерміновано) механічним рухом атомів. Тому в його системі немає місця для об'єктивного. Існування "випадковості". І сама "випадковість" порозумівається відсутністю каузального пояснення, незнанням причин визначеного явища. У Демокрита, як говорить Діоген Лаертский, "усі виникає по необхідності: причина усякого виникнення - вихор, і цей вихор він називає необхідністю". Це поняття необхідності є наслідок визначеної метафізичної абсолютизації причинності, що механічно розуміється. Розуміння світу в Демокріта тісно зв'язано з основними принципами його навчання про буття і його розуміння відносин між явищами. Тут Демокріт був прихильником строгої необхідності. Розвиток уселеної, порядок світу, усі в сутності визначене (детерміновано) механічним рухом атомів. Тому в його системі немає місця для об'єктивного. Існування "випадковості". І сама "випадковість" порозумівається відсутністю каузального пояснення, незнанням причин визначеного явища. У Демокрита, як говорить Діоген Лаертский, "усі виникає по необхідності: причина будь-якого виникнення - вихор, і цей вихор він називає необхідністю". Це поняття необхідності є наслідок визначеної метафізичної абсолютизації причинності, що механічно розуміється. (Саме цей момент був головним предметом критики одного з видатних представників древньої атомістики - Епикура.) Демокрітове розуміння причинності як абсолютної необхідності не має, однак, як підкреслював Аристотель, нічого загального з телеологією і спрямовано саме проти телеологічної інтерпретації дійсності. "Демокрит відходить від того, щоб говорити про мету, і переводить усе, що використовує природа, до необхідності". Те, що Демокрит виключав випадковість зі світу, підтверджував і Симпликий при інтерпретації "Фізики" Арістотеля: "Слова "як старе тлумачення, що заперечує випадковість", видимо, спрямовані проти Демокріта, тому що він при поясненні створення світу хоч і уживає випадковість, але при поясненні подробиць говорить, що випадковість не є причиною чого-небудь, і переводить усі на інші причини". Подібним чином підтверджує заперечення Демокрітом випадки і повідомлення Стобея, відповідно до якого Демокріт сказав, що "люди самі створили образ випадковості, щоб сховати власну нерозторопність". Демокріт, видимо, вважав причинно-наслідковий виклад явищ однієї з головних цілей усякого пізнання. Він говорив, що "краще було б знайти одне причинне пояснення, чим одержати Перське царство". Література: С.В. Переверзенцев “Практикум по истории западноевропейской философии”, М., 1997 г. Гуманитарно-технический колледж “Метод” “Основы философии”, Москва 1998 г. Б.Б. Виц “Демокрит”, М., 1979 г. Краткий очерк истории философии. Под ред. М.Т. Иовчука, Т.И. Ойзермана, И.Я. Щипанова. Изд. 3-е, М., 1975 г. А.Ф.Лосев - История античной философии в конспективном изложении. М., 1998 г.
1 2 3 4 5 Категория: Філософія \| Добавил: Aspirant (02.05.2013)
Просмотров: 638 \| Рейтинг: 0.0/0

Всего комментариев: 0


Имя *:
Email *:

Код *: