Реферат на тему Космоцентрізм і онтологічна проблематика у античній філософії. - Філософія - Реферати - Каталог статей

Реферат на тему Космоцентрізм і онтологічна проблематика у античній філософії. КОСМОЦЕНТРІЗМ І ОНТОЛОГІЧНА ПРОБЛЕМАТИКА У АНТИЧНІЙ ФІЛОСОФІЇ. Впродовж VI-IV століть до нашої ери в Греції відбувався бурхливий розквіт культури і філософії. За цей період були створені нове неміфологічне мислення, нова картина світу, центральним елементом якої стало вчення про космос. Космос охоплює Землю, людину, небесні світила і сам небесний простір. Він замкнутий, має сферичну форму і в ньому відбувається постійний кругообіг - все виникає, тече і змінюється. З чого випливає, до чого повертається ніхто не знає. Одні грецькі філософи (натурфілософи) вважають, що основою речей є чуттєво сприймані елементи кисень, вогонь, вода, земля і певна речовина - апейрон; інші (піфагорійці) бачили її в математичних атомах; треті (елеати) вбачали основу світу в єдиному, незримому бутті; четверті вважали такою основою (Демокріт) неподільні атоми; п'яті (школа Платона) - земна куля лише тінь, результат втілення царства чистої думки. Зрозуміло, всі ці філософські напрями були у багатьох відношеннях наївними і суперечливими один одному. Не порвавши ще до кінця з міфологією, вони відводили богам, надприродним силам другорядне, а то і третьостепенне місце, намагалися пізнати світ з нього самого. На перших порах старогрецькі філософи не усвідомлювали, що основне питання філософії може мати різне значення, але вже в V ст. до нашої ери (наприклад Платон, Демокріт) чітко позначилися дві протиборчі лінії, боротьба між якими проходить через всю подальшу історію філософії. Специфікою грецької філософії, особливо в початковий період її розвитку, є прагнення зрозуміти єство природи, космосу, світу в цілому. Не випадково перших грецьких філософів - Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, представників так званої мілетської школи (6 століття до нашої ери), дещо пізніше - піфагорійців, Геракліта, Емпедокла так і називали - "фізиками", від грецького слова physis - природа. Спрямованість їх інтересів визначалася в першу чергу характером міфології, традиційних язичницьких вірувань і культів. А грецька міфологія була релігією природи, і одним з найважливіших питань в ній було питання про походження світу. Але між філософією і міфологією була істотна відмінність. Міф оповідав про те, хто народив все суще, а філософія питала, з чого воно утворилося. В "Теогонії" Гесіода читаємо, що раніше всього виник Хаос, потім Земля, Тартар (підземне царство) і Ерос - любовний потяг, Хаос породив Ніч і Морок, від їх любовного союзу виникли День і Ефір. Ранні мислителі шукають деяку першооснову, з якої все відбулося. У Фалеса це - вода, у Анаксимена - повітря, у Геракліта (біля 544-483 роки до нашої ери) - вогонь. Сама ж першооснова була не просто речовиною, як його розуміє сучасна фізика або хімія, а щось таке, з чого виникає жива природа і всі населяючі її одушевлені істоти. Тому вода або вогонь тут - це свого роду метафори, вони мають і пряме, і переносне, символічне значення. Вже у перших "фізиків" філософія мислиться як наука про причини і початки всього сущого. В цьому підході позначився об'єктивізм і онтологізм стародавньої філософії (термін "онтологія" в перекладі з грецького означає "вчення про буття"). Її центральний мотив - з'ясувати, що дійсно існує, тобто перебуває незмінним у всіх своїх мінливих формах, а що тільки здається існуючим. Вже раннє філософське мислення по можливості шукає раціональні (або які здаються такими) пояснення походження і сутності світу, відмовляючись (хоча спочатку і не повністю) від характерних для міфології персоніфікацій, а тим самим від образу "породження". На місце міфологічного породження у філософів стає причина. Для ранніх натурфілософів характерна особливого роду стихійна діалектика мислення. Вони розглядають космос як безперервно ціле, що змінюється, в якому незмінна і самототожна першооснова предстає в різних формах, випробовуючи всілякі перетворення. Особливо яскраво представлена діалектика у Геракліта, згідно якому все суще треба уявляти як рухому єдність і боротьбу протилежностей; не випадково Геракліт вважав першоосновою вогонь: вогненна стихія - найдинамічніша і рухома серед елементів космосу. Проте діалектика натурфілософів, як і все їх мислення, ще не вільна від образно-метафоричної форми, в ній логічна обробка понять ще не зайняла якесь помітне місце. Звільнення від метафоричності мислення, характерна для ранніх натурфілософів, припускало перехід від знання, обтяженого тілесними образами, до знання інтелектуального, що оперує поняттями. Одним з важливих етапів такого переходу для греків було вчення піфагорійців (що отримали цю назву від глави школи - Піфагора, що жив в другій половині VI століття до нашої ери), які вважали початком всього сущого число, а також вчення елеатів - Ксенофана, Парменіда, Зенона (кінець VI - початок VII століття до нашої ери), що виключили поняття буття як такого. Згідно Парменіду, буття - це те, що можна пізнати тільки розумом, а не за допомогою органів чуття; більш того - пізнання розумом - найважливіше визначення буття. Головне відкриття, яке лягло в основу його розуміння буття, - це те, що тілесному сприйняттю людини дане тільки мінливе, тимчасове, текуче, непостійне; а те, що незмінне, вічне, тотожне собі, доступне тільки мисленню. Це своє відкриття Парменід виразив у формі афоризму: "Одне і те ж є думка і те, про що думка мислить", або, інакше кажучи, мислення і буття - це одне і те ж. Парменіду належить і ще один афоризм: буття є, а небуття немає. Слова Парменіда значать: є тільки невидимий, невідчутний світ, званий "буття": і лише буття мислимо. Виходить, по Парменіду, нічого з того, що ми бачимо, чуємо, відчуваємо, насправді не існує: є тільки невидимий, невідчутний світ, бо тільки він може бути осмисленим без суперечності. Тут в класичній формі виразився раціоналістичний характер старогрецької філософії, її довіра до розуму: те, чого не можна без суперечності осмислити, не може і існувати. Вперше саме школа елеатів з такою чіткістю протиставила істинне буття як якийсь осмислений розумом тілесний світ, протиставила знання - думці, тобто звичним, повсякденним уявленням. Це зіставлення тілесного світу істинно існуючому (світу "знання") проходило як лейтмотив через всю західну філософію. Згідно елеатам, буття - це те, що завжди є: воно також єдине і неподільне, як думка про нього, в протилежність множинності і подільності всіх речей тілесного світу. Тільки те, що в собі єдине, може залишатися незмінним і нерухомим, тобто тотожним. На думку елеатів, мислення - це і є здатність осягати єдність, тоді як тілесному сприйняттю відкривається множинність, різноманіття в речах і явищах. Але це множина, відкрита тілесному сприйняттю, - безліч розрізнених ознак. Усвідомлення природи мислення мало відчутні наслідки для роздумів старогрецьких філософів. Не випадково у Парменіда, його учня Зенона, а пізніше - у Платона і в його школі поняття єдиного опиняється в центрі уваги, а обговорення співвідношення єдиного і множинного, єдиного і буття стимулює розвиток античної діалектики. Старогрецький мислитель Фалес з Мілета виказав ідею, що все походить з води і у воду ж повертається. Цей природний початок виявляється єдиною основою всіх речей, носієм всіх змін і перетворень. Хоча ідея Фалеса про "першобуття" представляється нам тепер наївною, але з історичної точки зору вона майже революційна, оскільки в положенні "все з води" була дана "відставка олімпійським богам", тобто кінець кінцем - міфологічному мисленню, і прокладений шлях до природного пояснення природи. Наступник Фалеса Анаксимандр убачав першооснову не в деякій конкретній речовині, а в перворечовині - апейроні (що значить "безмежне"). Інший старогрецький філософ Анаксимен вважав, що першоосновою всього є повітря. Великим діалектиком античного миру є Геракліт Ефеський. Все існуюче, вчив він, постійно переходить з одного стану в інший: "все тече, все змінюється"; "в одну і ту ж річку не можна ввійти двічі..."; в світі немає нічого нерухомого: холодне теплішає, тепле холоднішає, вологе висихає, сухе зволожується. Виникнення і зникнення, життя і смерть, народження і загибель - буття і небуття - зв'язані між собою, вони обумовлюють і переходять одне в одного. Згідно його переконанням, перехід явища з одного стану в інший відбувається через боротьбу протилежностей, яку він називав вічним "загальним логосом", тобто єдиним, загальним для всього існуючого законом. Геракліт вчив, що світ, єдиний зі всього, не створений ніким з богів і ніким з людей, а був, є і буде вічно живим вогнем, закономірне загоряючимся і закономірно згасаючим. Діалектика Геракліта, що враховує обидві сторони явища - і його мінливість, і його незмінну природу, не була адекватно сприйнята сучасниками і піддавалася вже в античності найрізноманітнішій критиці. Так, наприклад елеати - Ксенофан, Парменід, Зенон концентрували увагу на моменті стійкості, дорікаючи Геракліта в перебільшенні ролі мінливості. Визнаючи, що світ чуттєвих даних нестійкий і мінливий (то народжується, то розцвітає, то гине), елеати протиставили цьому невизначеному і нестійкому чуттєвому світу світ єдиного і нерухомого буття, відкритого чистому мисленню, яке одне тільки і слід визнати за істинне буття. Стихійність матеріалізму елеатів, їх схильність до зіставлення мислення і матеріального світу привели до того, що, підтримуючи діалектику відносно зовнішнього світу, вони разом з тим проголошували ідеальний світ царствам метафізичного спокою. Вічність вважалася ними атрибутом істинності. Виникла драматична ситуація в розвитку пізнання: одні розплавляли світ в потоці вогню, а інші як би кристалізували його в нерухомому камені. Отже, вже у стародавніх мислителів мали місце зачатки не тільки діалектики, але і метафізики, що виявилася наслідком абсолютного зіставлення світу матерії і мислення. Починаючи з Геракліта, в старогрецькій філософії все більш виразно простежуються власне матеріалістичні і ідеалістичні тенденції. Матеріалістична тенденція була матеріалістично обгрунтована в атомістичному навчанні Левкіпа і особливо - Демокріта (біля 460 року до нашої ери). Атомісти розглядали світ як єдине ціле, що складається з незліченної безлічі найдрібніших невидимих, неподільних частинок - атомів, які рухаються ("рухаються у всі сторони", "трясуться у всіх напрямках") в пустоті. Атоми, згідно Демокріту, матеріальні, вони неподільні внаслідок своєї абсолютної густини, винятково малому розміру і відсутності в них порожніх проміжків. Вони нескінченно різноманітні формою, розміром і вагою. Душа людини, по Демокріту, теж складається з атомів, але тільки більш рухомих, дрібних і круглих. Атоми і порожнина - єдина реальність; з'єднання атомів утворює все різноманіття природи, у тому числі і людську душу. Таким чином, Демокріт перший в історії античної філософії подолав зіставлення матерії і духу, утримуючи єдину, універсальну природу матерії і мислення. Саме по цьому з ім'ям Демокріта і зв'язується в історії філософії зародження матеріалізму як власне філософської доктрини. Атомістична теорія пояснювала явища природи природними причинами і тим самим звільняла людей від міфологічного страху перед таємними, надприродними силами. Демокріт вчив, що світ не створений богами, а існує вічно, що в ньому все рухається і перетворюється з одного стану в інший завдяки з'єднанню і роз'єднанню атомів, всі явища підлеглі в ньому причинним зв'язкам. Демокріт не допускав зовнішнього по відношенню до матерії джерела руху. Атомістичне вчення Демокріта, в якому були розкриті внутрішні причини вічного руху матерії, одержало свій подальший розвиток у Епікура (341-270 до нашої ери). Рух атомів, говорив Епікур, обумовлений їх внутрішньою властивістю - вагою. Ще більш важливим є, на його думку, здатність атомів мимовільно відхилятися при русі від прямої лінії. Самовідхилення атомів - це той мінімум свободи в природі, без якої немислиме не тільки пояснення випадкових явищ в природі, але і свободи дій людей. Розумне використання наданої людині свободи полягає, по Епікуру, в досягненні фізичного здоров'я в з'єднанні з піднесено-спокійним станом душі. Засобом для досягнення висунутого ним принципу задоволення, як найвищого блага є філософські роздуми. А оскільки основні страждання душі заподіюють страх смерті і страхи, що виникають внаслідок міфологічної віри в надприродні, божественні сили, в безсмертя душі і долі, то, щоб звільнитися від цих страхів і відповідних страждань, необхідний розумний світогляд, який пояснював би все з природних причин. Високо оцінюючи стихійний матеріалізм стародавніх, не можна не помітити, що елементи ідеалістичних побудов зустрічаються і у філософії Демокріта, що визнав існування богів, що складаються з особливих наближених до вічних конфігурацій атомів, і схильного до механічного тлумачення причинності, і філософії Епікура, що також визнав існування богів, які у нього, проте, не втручалися в хід явищ природи і справи людей, оскільки це порушило б їх безтурботне існування, і у філософії Лукреція, який, також заперечуючи втручання богів в земне життя, визнавав все ж таки наявність в світі "якоїсь прихованої сили", непідвладної простому принципу причинності. У боротьбі з матеріалістичним світоглядом формувався філософський ідеалізм. Родоначальником послідовної філософської системи об'єктивного ідеалізму був Платон (427-347 до нашої ери). Згідно вченню Платона, лише світ ідей є істинним буттям, а конкретні речі - це щось середнє між буттям і небуттям, вони тільки тіні ідей. Ідеї тлумачаться Платоном як ідеальні образи - зразки для чуттєво сприйманого світу речей. Абстрагувавши ідеї від розуму конкретних людей, Платон оголосив світ ідей божественним царством, в якому до народження людини перебуває його безсмертна душа. Потім вона потрапляє на грішну землю, де, тимчасово знаходячись в людському тілі, як в'язень в темниці, вона "згадує" про світ ідей. Пізнання, по Платону, є спомин душею свого доземного існування. Співвідношення між мисленням і буттям представлялося у філософії Платона переверненим з ніг на голову, і з такого помилкового розуміння філософ виводив ідеалістичне трактування процесу пізнання. Він вважав, що відчуття одурюють людину, і тому радив для пізнання істини "закрити очі і заткнути вуха" і довіритися згадуючій про своє божественне минуле душі. Об'єктивний ідеалізм Платона з'єднується з діалектичним методом філософських міркувань: діалектика єдиного і багато чого, тотожного і іншого, руху і спокою. Для філософії природи Платона, також як для піфагорійців, характерний її зв'язок з числовою символікою, яка трактується як управителька миру чуттєвих даних. Діалектика понять, що розробляється Платоном, не дивлячись на її ідеалістичний характер, мала неоціниме значення для подальшого розвитку діалектичної логіки. Будучи джерелом як матеріалістичної, так і ідеалістичної лінії у філософії, античність створила і перші спроби їх вживання в межах єдиної філософської системи. Однією з вершин філософської думки Стародавньої Греції в цьому відношенні є творіння Арістотеля (384-322 до нашої ери), переконання якого енциклопедично увібравши в себе досягнення античної науки містять як глибокі матеріалістичні і діалектичні ідеї, так і елементи ідеалізму. Свої філософські погляди Арістотель почав розробляти в протилежність ідеалізму Платона (саме йому і приписується вислів: "Платон мені друг, але істина дорожче!"). В ранніх роботах Арістотель розвинув три типи ідеалізму, прагнучи подолати Платонівський розрив між світом тілесних речей і світом ідей. Виходячи з визнання об'єктивного існування матерії, Арістотель вважав її вічною, нестворюваною і незнищуваною. Матерія не може виникнути з нічого, говорив він, не може також збільшитися або зменшитися в своїй кількості. Проте в більш пізніх роботах він частково повернувся до визнання світу Платонівських ідей як першооснови світу. Сама по собі матерія, затверджував Арістотель, пасивна. Вона містить в собі лише можливість виникнення дійсного різноманіття речей, як мармур - можливість різних статуй. Щоб цю можливість перетворити на дійсність, треба надати матерії відповідну форму. Функцію формоутворення здійснює розум - першодвигун. Під формою Арістотель розумів попередній віщий активний, творчий чинник, завдяки якому вона стає дійсною. Форма - це стимул і мета, ідеальний образ, причина становлення багатоманітних речей з одноманітної матерії, а матерія - свого роду глина. Для того, щоб з неї виникли різноманітні речі, необхідний "гончар" - бог (або розум - першодвигун). Основним двигуном світу є бог, визначуваний як форма всіх форм, як причина і одночасно вершина всесвіту. Пізній Арістотель, таким чином, відірвав форму речей від своїх речей і перетворив її на самостійну субстанцію по аналогії з світом платонівських ідей. Проте в гносеології Арістотель послідовно боронив матеріалістичні позиції. Вивчення світу полягає у відкритті форм, але для досягнення цього ми повинні відштовхуватися не від самих форм, а від даної нам дійсності. Одиничні речі, затверджував він, мінливі, а їх одиничні форми незмінні - в цьому твердженні Арістотеля діалектика і метафізика злилися воєдино. Разом з тим, Арістотель одним з перших розробив найдокладнішу класифікацію форм і способів раціонального мислення. Його вчення про самі загальні філософські поняття, або категорії (кількість, якість, відношення, єство, час, простір і ін.), за допомогою яких він прагнув виразити діалектику буття і мислення, виявилася величезним внеском в теорію наукового пізнання. Арістотель - основоположник формальної логіки, також як Платон - основоположник логіки діалектичної. Антична філософія, в якій містилися прототипи всіх основних видів світогляду, що розроблялися у всі подальші століття, - це велика творчість людського духу, і тому вона ніколи не втратить свого високого значення в очах мислячого людства. Мілетська школа Мілетська школа відома як перша філософська школа. У ній уперше свідомо було поставлене питання про першооснови всього сущих. На першому місці тут коштує питання про сутність світу. І хоча окремі представники мілетської школи це питання вирішують по-різному, їхні погляди мають загальний знаменник: основу світу вони бачать у визначеному матеріальному принципі. Можна сказати, що ця перша грецька філософська школа стихійно тяжіє до матеріалізму . Зрозуміло, питання про взаємне відношення матеріального і духовного принципів ще не ставився, воно був сформульований пізніше. Представники мілетської школи інтуїтивно розуміли світ як матеріальний. Разом зі стихійним матеріалізмом у мисленні цих філософів виявляється і «наївна» діалектика, за допомогою понятійних засобів якої вони прагнуть осягти світ у динаміку його розвитку і змін. На основне питання попередньої космогонії про першопричину світу вони давали, на відміну від усіх міфологічних концепцій, цілком матеріалістична відповідь, хоча ще і наївний. Перший з іонічних філософів - Фалес з Мілета - жив приблизно в 640-562 р. до нашої ери. Різнобічні пізнання Фалеса (в області астрономії, геометрії, арифметики) мали визначений вплив на розвиток його філософського мислення. Так, наприклад, геометрія в той час була настільки розвитий наукою, що була визначена основою наукової абстракції. Саме це і вплинуло на погляди Фалеса, спрямовані на збагнення сутності світу. Основою всього сущого Фалес вважав воду. Ця думка з'являється вже в дофілософській космогонії. Однак підхід Фалеса цілком від її відмінний. Воду він розумів не як конкретну чи форму персоніфікацію міфологічної сили, а як аморфне, поточне зосередження матерії. При цьому «вода» Фалеса означає основний принцип як у змісті «стойхейон», так і в змісті «архе». Аристотель, викладаючи навчання Фалеса, уживав два вираження: вода як елемент матерії, стихія природи і вода як першооснова, загальне, субстрат усіх речей, першооснова, видозміни якого і дають різні стани . Все інше виникає шляхом «згущення» чи «розрідження» цієї першоматерії. Все існуюче розмаїтість речей Фалес розглядав як прояв цього єдиного, вічного початку. Він затверджував, що всі речі виникають з води і, руйнуючи, знову перетворюються у воду. Іншим видатним мілетським філософом був Анаксімандр (611-546 р. до нашої ери). Подібно Фалесу, він стихійно тяжів до матеріалізму. Також як Фалес, Анаксімандр порушував питання про початок світу. Він затверджував, що «першоосновою й основою є безмежне (APEIRON), і не визначав його ні як повітря, ні як воду, ні як що-небудь інше. Він учив, що частини змінюються, ціле ж залишається незмінним» . Фалес відносив усю матеріальну розмаїтість світу до води, Анаксімандр же іде від цієї матеріальної визначеності. Його «апейрон» характеризується як щось безмежне, невизначене, котре не є ні однієї з так званих стихій, але є «якийсь інший необмежений природністю, з якої виникають усі небесні зводи і світи в них». «Апейрон» Анаксімандра є безмежним і необмеженої не тільки в просторовому, але і по тимчасовому відношенні. Анаксімандр пояснював виникнення речей не грою стихій, але тим, що у вічному русі виявляються протилежності . Т.е. у цього філософа ми, видимо, уперше зустрічаємося з усвідомленням значення протилежностей стосовно розвитку. В Анаксімандра зустрічається проблематика, що Фалес лише абстрактно позначає, - проблематика виникнення і формування життя. Здатність життя приписується тут безпосередньо визначеному виду матерії . Крім того, Анаксімандр до природного ряду розвитку тварин відносить і людини. Третім видатними мілетським філософом є Анаксімен (585-524 р. до нашої ери). У визначеному змісті Анаксімен зміцнив і завершив тенденцію стихійного давньогрецького матеріалізму пошуків природних причин явищ і речей. Він першоосновою світу думає визначений вид матерії. Такою матерією він вважає необмежений, нескінченний, що має невизначену форму повітря. По Анаксімену, розрядження повітря приводить до виникнення вогню, а згущення викликає вітри - хмари - воду - землю - камені. При цьому згущення і розрядження розуміються тут як основні, взаємно протилежні процеси, що беруть участь в утворенні різних станів матерії. Природне пояснення виникнення і розвитку світу Анаксімен поширює і на пояснення походження богів. Анаксімен уперше вводить поняття взаємного відношення праматерії і руху. Повітря як праматерія, відповідно до його поглядів, «постійне коливається, тому що якби він не рухався, те і не мінявся б настільки, наскільки він змінюється». Геракліт Єфейський З ім'ям Геракліта з Ефеса (540-480 р. до нашої ери) зв'язане виникнення ще однієї сильної філософської школи Древньої Греції. Збереглося близько 130 фрагментів із праці Геракліта, що, відповідно до одним джерел, називався «Про природу», згідно іншим - «Музи». Геракліт пояснював природним образом такі природні явища як вітер, блискавки, грім, блискавиці й інші. Основою усього Геракліт вважав вогонь. У його розумінні вогонь, з одного боку, подібний праматерії в представників мїлетської школи і є як першоосновою світу («архе»), так і основним елементом («стойхейрон»). З іншого боку, вогонь є для нього найбільш адекватним символом динаміки розвитку, поступовості постійних змін. Про це свідчить, наприклад, його виречення, що світ «виникає з вогню і знову згоряє у визначені періоди протягом усього століття; здійснюється це відповідно до долі» . Поруч з підкресленням матеріальної основи всякого буття і з констатацією нескінченності цього матеріального принципу дослідники знаходять у Геракліта і думка. Нескінченність матерії, що підкреслює, в історичному змісті слова й очевидне пояснення її нествореності і незнищеності: «Цей світ, що для усіх не створив ніхто з богів, але завжди є і буде вічно живим вогнем, що розпалюється відповідно до мері і угасає відповідно до мері» . В інтуїтивному розумінні розвитку як єдності і боротьби протилежностей із усіх досократівських мислителів Геракліт просунувся найбільше далеко . Зрозуміло, діалектика тут не викладається в ясних і упорядкованих поняттях, це скоріше окремі геніальні спостереження. Центральним мотивом навчання Геракліта був принцип усі тече (ПАНТА РЕІ). Постійних хід розвитку він порівнював із плином ріки, у которую не можна ввійти двічі. Розмаїтість проявів існуючого світу Геракліт пояснює змінами, що відбуваються у вихідної «праматерії». Одна матерія, відповідно до його поглядів, «живе смертю» іншої. Таким чином, Геракліт дуже близько підходить до розумінню «творчого заперечення». Дуже важливе значення в поглядах Геракліта надається, використовуючи сучасний термін, детермінізму, тобто загальної обумовленості всіх подій і явищ. Усі, відповідно до нього, правиться чи долею необхідністю (НІКЕ). З поняттям необхідності дуже тісно зв'язане розуміння закономірності - закону (ЛОГОС). Логос, по Гераклітові, так само вічний, як і нестворений і незнищений світ. Як світ, так і праматерія і логос існують об'єктивно, тобто незалежно від людської свідомості. Геракліт одним з перших звертає увагу на характер людської свідомості. Пізнання, відповідно до його поглядів, прагне осягти сутність, тобто логос. Значна увага він приділяє відмінності «багатознання» від справжньої мудрості. «Багатознання» на відміну від справжньої мудрості не сприяє дійсному пізнанню принципів світу. Людська свідомість - душу (ПСИХУ) - підлегло логосу. Геракліт надавав значення оцінці відносини світу до пізнання. Він підкреслював, що всі стани і властивості світу завжди релятивні. Він відзначав також відносність повсюдно уживаних понять: «Найпрекрасніша з мавп огидна, якщо порівняти її з людським поколінням». Т.о. гераклітова філософія являє собою не цільну теоретичну систему діалектичного походу до світу, але, принаймні, тут можна говорити про інтуїтивне пояснення сутнісних рис діалектики. Найбільш видним з учнів Геракліта був Кратил. Як роблять висновок автори книги «Історія філософії в короткому викладі» Кратил, довів думки Геракліта до абсурду, затверджуючи, що про дійсність не можна нічого сказати. Релятивність пізнання й оцінки, виявлена Гераклітом, приводить Кратила до абсолютного релятивізму.
1 2 3 4 5 Категория: Філософія \| Добавил: Aspirant (01.05.2013)
Просмотров: 341 \| Рейтинг: 0.0/0

Всего комментариев: 0


Имя *:
Email *:

Код *: