Реферат на тему Контрольна з філософії - Філософія - Реферати - Каталог статей

Реферат на тему Контрольна з філософії. Контрольна з філософії 1. Дайте стислу характеристику системи об’єктивного ідеалізму Платона Від філософів-елеатів Парменіда і Зенона Платон засвоїв установлене цими філософами розходження між, що існує по істині, і тим, що не має істинного буття. «Насамперед, — затверджує Платон у «Тімеї», — на мою думку, треба розрізняти: що завжди існує і ніколи не стає і що завжди стає, але ніколи не існує». Найбільш повна характеристика «виду», чи «ідеї», була розвинута Платоном при дослідженні сутності прекрасного в «Федоні», «Бенкеті», «Філебі». По Платонові, хто послідовно піднімається по ступінях споглядання прекрасного, той «побачить щось прекрасне, дивне по своїй природі». «Він побачить, насамперед, що прекрасне існує вічно, що воно ні виникає, ні знищується, ні збільшується, ні убуває; далі, воно не так, що прекрасно тут, бридко там; ні що воно те прекрасно, те не прекрасно; ні що воно прекрасно в одному відношенні, бридко в іншому; ні що в одному місці воно прекрасно, в іншому бридко; ні що для одних воно прекрасно, для інших бридко». Прекрасне не стане «перед тим, хто споглядає його «ідею» у виді якого-небудь обличчя, або руки, або якої іншої частини тіла, ні у виді якої-небудь мови чи якої-небудь науки, ні у виді існуючого в чому-небудь іншому, наприклад, у якій-небудь живій істоті, чи на землі, чи на небі, чи якому-небудь іншому предметі». Уже цієї характеристики досить, щоб установити ряд важливих ознак платонівського визначення прекрасного і разом з тим ознак кожного «виду», кожної «ідеї». Ці ознаки - об'єктивність, безвідносність, незалежність від усіх почуттєвих визначень, від всіх умов і обмежень простору, часу і т.д. Платонівське прекрасне є «вид» («ейдос»), чи «ідея», у специфічно платонівському змісті цього поняття, тобто істинно суще, понадчуттєве буття, що осягається одним тільки розумом; іншими словами, прекрасне – понадчуттєва причина і зразок усіх речей, названих прекрасними в чуттєвому світі, безумовне джерело їхньої реальності в тій мірі, у якій вона для них можлива. У цьому значенні «ідея» різко протиставляється у Платона всім її почуттєвим подобам і відображенням у світі сприйманих нами речей. Вчення це — ідеалізм, тому що реально існує, відповідно до Платона, не почуттєвий предмет, а лише його безтілесна, не сприймана почуттями сутність. У той же час це вчення - об'єктивний ідеалізм, тому що, по Платонові, «ідея» існує сама по собі, незалежно від численних однойменних почуттєвих предметів, існує як загальне для всіх цих предметів. Об'єктивна і разом непочуттєва природа «ідеї» характеризується Платоном у пізньому діалозі «Філеб». «Під красою форм, — роз'ясняє в цьому діалозі Сократ, — я намагаюся розуміти не те, що хоче розуміти під нею більшість, тобто красу живих істот, чи картин; ні, я маю на увазі пряме і кругле, у тому числі поверхні, виготовлені за допомогою токарського різця, а також фігури, що будуються за допомогою схилів і кутомірів, — постарайся гарненько зрозуміти мене. Справді я називаю це прекрасним не тому, що прекрасно стосовно чого-небудь, як це можна сказати про інші речі, але тим, що вічно прекрасно саме по собі, по своїй природі». Вчення Платона про «ідею» блага як про вищу «ідею» надзвичайно істотно для всієї системи його світогляду. Вчення це надає філософії Платона характер не просто об'єктивного ідеалізму, але також ідеалізму телеологічного. Телеологія — вчення про доцільність. Тому що, по Платонові, над усім панує «ідея» блага, то, іншими словами, це значить, що порядок, який панує у світі, є порядок доцільний: усе направляється до благої мети. Усяке тимчасове і відносне існування має на меті деяке об'єктивне буття; будучи метою, воно є разом з тим благо. Тому що критерій усякого відносного блага — благо безумовне, то найвище з усіх вчень філософія – вчення про «ідею» блага. Лише при керівництві «ідеєю» блага справедливе стає придатним і корисним. Без «ідеї» блага всі людські знання, навіть найбільш повні, були б зовсім марні. Телеологія Платона, вчення про об'єктивну доцільність, тісно зв'язана з його теологією, чи богослов'ям. Платон не тільки не ховає, але сам висуває і підкреслює зв'язок свого ідеалізму з релігією, з містикою. У «Бенкеті», у «Парменіді», у «Федрі» він стверджує, що «ідеї», не цілком збагненні для нас, зате сповна і безумовно збагненні для розуму Бога. Платон у ряді місць підкреслив об'єктивний характер своєї телеології. Іноді там, де Платон говорить про «благо», він наближається до грані агностицизму і навіть містицизму. «Благо» для нього вище буття і вище людського пізнання. І усе-таки відомі риси «блага» можуть бути, по Платонові, уловлені. Платон ототожнив у відомому змісті «благо» з розумом. Оскільки розумність виявляється в доцільності, «благо» Платон зближає з доцільним. 2. “Якщо мудрістю є Бог, яким все створено, як посвідчують божественний авторитет та істина, то істинний філософ любить Бога”. Августин Блаженний. Якими були основні ідеї ранньої патристики? Що ви знаєте про філософію Августина Блаженного? Вже в пізньому античному періоді в ідеалістичній філософії виявляється тенденція до зближення з релігією. Робиться упор на релігію і містику як на джерела істини, на задній план відступає система раціонального доказу. Християнство, що зароджується, повинне було бороти за своє «місце під сонцем» з античною язичеською філософією. Філософські елементи християнського мислення поступово розвивалися в конфронтації з античною мудрістю. У хаосі переплетень різних вчень і поглядів виступають три основні тенденції. З одного боку, цілком відкидаються антична освіченість і філософія і все щире і добре виходить лише з божественного одкровення (наприклад, Тертуліан), з іншого боку, антична філософія приймається позитивно як інструмент пізнання Бога (наприклад, гностики). Десь посередині цих крайніх поглядів знаходяться прихильники гармонійного співробітництва між «божественною» і «філософською» мудрістю при визнанні першості божественного принципу (апологети, олександрійська школа, Августин і Псевдо-Діонісій). Найбільшим християнським мислителем періоду патристики і найбільш видатним з «батьків церкви» був Аврелій Августин (354—430). У своїх добутках він піддав жагучому осуду помилкові вчення, яким сам тривалий час слідував. У трактаті, спрямованому проти академіків, він засуджує скептицизм, виступає проти маніхейства й інших єретичних вчень. Крім «Сповіді» до його головних трактатів відносяться: «Про трійцю» («De trinitate», 400—410), де систематизовані теологічні погляди, і «Про град божий» («De civitate Dei», 412—426). Філософія Августина виникає як симбіоз християнських і древніх доктрин. З древніх античних філософських доктрин головним джерелом для нього був платонізм, що він знав по перевазі у викладі неоплатоніків. Ідеалізм Платона в метафізиці, абсолютизм у теорії пізнання, визнання розходження духовних принципів у структурі світу (добра і погана душа, існування окремих душ), упор на ірраціональні фактори духовного життя — усе це вплинуло на формування його власних поглядів. Вчення Августина стало визначальним духовним фактором середньовічного мислення, вплинуло на всю християнську Західну Європу. Ніхто з авторів періоду патристики не досяг такої глибини думки, що характеризувала Августина. Він і його послідовники в релігійній філософії вважали пізнання Бога і божественної любові єдиною метою, єдиною повною змісту цінністю людського духу. Дуже мало місця він відводив мистецтву, культурі і природничим наукам. Християнській основі своєї філософії Августин надавав великого значення. Він здійснив те, що тільки позначено в його попередників: зробив Бога центром філософського мислення, його світогляд був геоцентричним. З принципу, що Бог первинний, випливає і його положення про перевагу душі над тілом, волі і почуттів над розумом. Ця першість має як метафізичний, так і гносеологічний і етичний характер. Душу Августин розуміє чисто спіритуалістично, розмірковуючи в дусі ідей Платона. Душа як самобутня субстанція не може бути ні тілесною властивістю, ні видом тіла. Вона не містить у собі нічого матеріального, має лише функцію мислення, волі, пам'яті, але не має нічого спільного з біологічними функціями. Від тіла душа відрізняється досконалістю. Таке розуміння існувало й у грецькій філософії, але в Августина вперше було сказано, що ця досконалість походить від Бога, що душа близька Богу і безсмертна. Душу ми знаємо краще, ніж тіло, знання про душу є визначеним, про тіло ж навпаки. Більш того, душа, а не тіло пізнає Бога, тіло ж перешкоджає пізнанню. Перевага душі над тілом вимагає, щоб людина піклувалася про душу, придушувала почуттєві насолоди. Основою духовного життя є воля, але не розум. Це твердження засноване на тому, що сутність кожної речі виявляється в її активності, але не в пасивності. Августин, у згоді з елліністичною філософією, думав що метою і змістом людського життя є щастя, яке повинне визначити філософія. Щастя можна досягти в єдиному — у Бозі. Досягнення людського щастя припускає насамперед пізнання Бога й випробування душі. На відміну від скептиків Августин розділяв уявлення про те, що пізнання можливе. Він шукав такий спосіб пізнання, що не підданий оманам, намагався установити визначену надійну точку як вихідний шлях пізнання. Єдиний спосіб подолання скептицизму, на його думку, полягає у відкиданні передумови, що почуттєве пізнання може нас привести до істини. Стояти на позиціях почуттєвого пізнання — значить зміцнювати скептицизм. Августин заклав основи нової християнської філософії. Він відкинув класичний підхід греків, заснований на об'єктивізмі і інтелектуалізмі, його підхід був інтроспективним, волі він приписував першість над розумом. Греки схилялися до фіналізму і натуралізму, Августин представляв Бога як нескінченність, а світ — як продукт надприродної сили й витвір милості. Інтроспективна позиція переходить у персоналізм, Бог — це насамперед персона, сутністю якої є воля; цим самим філософія Августина відвертається від універсалізму древніх. Вона заснована на довірі до сил волі, віри, любові і милості, але ні в якому разі не до сил розуму і доказів. У творчості Августина багато протиріч і натяжок. Так, з одного боку, він думав, що істина доступна лише індивідам, а з іншого боку — вважав її привілеєм церкви. З одного боку, істина має безпосередній характер, а з іншого боку — вона надприродний дарунок. Байдуже Августин віднісся і до раціоналізму, але кінцева мета, спрямованість розумілися їм як зв'язане з розумом божественне споглядання. Він затверджував, що тіло не є злом, тому що походить від Бога, але в тілесних бажаннях бачив джерело зла. Августин відкинув маніхейський дуалізм добра і зла, і саме дуалізм був останнім словом його історіософії. Різні прагнення ієрархічного християнства, біблійні і церковні думки, релігійний і церковний дух, раціоналізм і містицизм, вірність порядку і любові — усе перепліталося в його творчості. Августин мав багато послідовників. 3. “Універсальною діючою причиною у природі є універсальний розум – перша і головна сила світової думки, світова душа – його Універсальна форма. Це і є те дещо, що не змінюється, що все заповнює, що освітлює весь універсум – і побуджує природу, відповідним способом створювала свої води”. Дж. Бруно. В чому суть ренесансного неоплатонізму? Який смисл вкладає Бруно у поняття “універсальний розум”, “світова душа” та “природа”? Неоплатонізм Ренесансу тлумачить людину як матеріальну природну істоту відповідно до настанов античної спадщини. Але це не просто природна істота, це особистість, що самостверджує себе у своєму індивідуальному, самостійному, насиченому духовністю існуванні. Людина тепер не пасивний «образ і подоба Божа», вона вже становить певну самоцінність і усвідомлює її. Ренесансний неоплатонізм (і в цьому також його відмінність від античного і середньовічного) принципово антропоцентричний. Ставлячи людину в центр космічної ієрархії буття, він робить її «богорівною» істотою. Свій найбільш типовий вияв ренесансний платонізм знаходить у рамках так званої Флорентійської Академії, засновником і одним із найяскравіших представників якої був Марсіліо Фічіно (1433—1499). Він усвідомлював, що обґрунтування гуманістичних ідеалів (а саме про це йшлося на цьому етапі Відродження) потребує попереднього вирішення цілої низки кардинальних проблем, серед них — проблеми місця людини у світі, відношення Бога до світу і, зрозуміло, до людини. Акт творення Богом світу «з нічого», одне з головних положень християнської теології, Фічіно взагалі не розглядає, хоча відверто й не піддає сумніву. Згідно з Фічіно, Бог творить світ, мислячи самого себе, через що виходить, що світ одвічно міститься в Богові, становлячи нероздільну з ним єдність. Світ, по суті, лише «розгортається» (подібно до уявлення Ніколи Кузанського) у вигляді нисхідних ступенів космічної ієрархії. Таких ступенів Фічіно вирізняє п'ять — Єдине (Бог), космічний розум (ангел), світова душа, якість, матерія (тілесна маса). Бог у тлумаченні Фічіно — початок, середина й межа Всесвіту. Процес «розгортання» Бога змальовується Фічіно в термінах неоплатонічної теорії еманації, внаслідок чого природа (матеріальна за змістом) позбавляється тих негативних атрибутів, якими наділила її традиційна християнська теологія. Матерія, з точки зору гуманістичного неоплатонізму Фічіно, сама по собі не є злом, оскільки притаманна божественному першоєдиному як нижчий ступінь його сходження до множинності природного буття. Ця матерія містить у собі лише можливість зла. Бог виступає тут як всезагальна природа речей. Обґрунтуванню цієї тези присвячено окремий розділ головної праці Фічіно «Платонівське богослов'я». Бог, гадає Фічіно, перебуває всюди, оскільки він сам і є цим «всюди», яке «охоплює» як самого Бога, так і все суще. Він містить, не будучи «вміщуваним», оскільки сам є цією здатністю вміщувати. Позиція Фічіно знайшла своє продовження і дальший розвиток у творчості його молодшого сучасника Джованні Піко делла Міран-доли (1463—1494). Послідовно розглядаючи антропоцентричні настанови Флорентійської Академії, Піко проголошує людину винятковою істотою у світі завдяки її винятковій особливості — наявності в ній свободи волі та здатності до майже безмежного вибору способу діяння. У своїй знаменитій «Промові про гідність людини», яку він підготував для диспуту зі схоластами (папа заборонив диспут), Піко міркує про те, що Бог, створюючи людину, спеціально не встановив для неї «жорстко визначеного місця» у світі, а лише помістив її в центрі світу. Проголошення свободи і творчості найістотнішими характеристиками людини було великим завоюванням ренесансного гуманізму. Цей гуманізм, як уже зазначалося, розвивався в принциповій конфронтації з арістотелізмом, протиставляючи останньому платонівські устремління. Ця конфронтація мала, проте, своєю базою не уявну «непримиренність» позицій реальних Платона і Арістотеля. За всієї відмінності філософії Платона і Арістотеля в них багато спільного. Не слід також забувати, що Арістотель був учнем Платона. Справжня основа конфронтації полягала в тому, що схоластичне витлумачений арістотелізм лежав в основі офіційної (томістської) світоглядної позиції пізньосередньовічної схоластики. Джордано Бруно (1548—1600) — філософ, спалений у Римі за вироком інквізиції, став взірцем мужньої відданості своїм переконанням. Дж. Бруно — \один із небагатьох мислителів, для яких слово і діло, наукова істина 1 життєва правда, спосіб філософствування і спосіб життя не були відмінними одне від одного. Зректися своїх поглядів, своїх переконань — означало для нього зректися самого себе. Філософські погляди і власна доля кожного філософа здебільшого залежать від історичного часу, у якому йому випало жити й творити. Епоха, до якої належав Дж. Бруно, мала вкрай суперечливий характер. З одного боку, поширення гуманістичних ідей, відродження античної культури, реформаційний рух, революційні зрушення у свідомості й розвиток нової науки, а з іншого — панування релігійної ідеології, наступ католицької реакції, переслідування за "єретичні" думки передових мислителів і вчених. Ці суперечності значно загострилися у XVI ст., після золотого віку Відродження, зростання економіки і культури починається їх занепад. Згідно з Бруно, природа є матеріальною, а матерія тлумачиться як «начало, що все породжує з власного лона». Матеріальне буття природної реальності, звичайно ж, мислиться Бруно відповідно до загального духу Ренесансу в контексті універсальної субстанції, що «розчиняє» в собі тілесне й духовне, матеріальне і формальне, можливе й дійсне. Вона безпосередньо виявляє себе як всезагальна «одухотвореність» буття, як «світова душа» (неоплатонівського типу), як «розлитий» у реальності Бог. Безперечно, це пантеїзм, але пантеїзм нового виразно натуралістичного (навіть матеріалістичного) ґатунку. Теорія пізнання Бруно виходить з ідеї, що в людській душі виявляється єдина всесвітня світова душа, яка невіддільна від одушевленої матерії. Людська душа відрізняється від душ тварин своєю особою «конфігурацією» — будовою, що залежить від фізичної структури тілесних органів. Бруно розвиває також ідею класиків стародавності про значення руки і праці для розвитку розуму. Мета розуму — проникнення в глибину явищ, пізнання закономірностей природи, тобто її «божественності». Пізнання починається зі сприйняття і йде до представлень, розуму. Почуттєве пізнання саме по собі є недостатнім. Пізнання є нескінченним процесом, тому що і предмет його нескінченний. У прагненні спростувати погляди перипатетиків про зовнішнє, далеке втручання в природу, матерію, прагнучи перебороти хибність схоластичного дуалізму і креаціонізму, він приходить до ідеї про загальну одухотвореність матерії. Його філософія природи має характер панпсихічного матеріалізму. З цих позицій він виступає проти схоластичного підходу, який стверджує, що матерія — це лише деяка «чиста» можливість, і проти арістотелівського розуміння матерії як пасивної і висуває вчення про матерію як активний, творчий принцип. Література Асмус В. Античная философия. – М., 1976. Бичко А. К., Бичко І. В., Табачковський В. Г. Історія філософії. – К., 2001. Волинка Г. Вступ до філософії. – К., 1999. Чанышев А. Курс лекцій по древній и средневековой философии. – М., 1991.
1 2 3 4 5 Категория: Філософія \| Добавил: Aspirant (01.05.2013)
Просмотров: 507 \| Рейтинг: 0.0/0

Всего комментариев: 0


Имя *:
Email *:

Код *: