Меню сайта
Категории раздела
Друзья сайта
Статистика
Онлайн всего: 4
Гостей: 4
Пользователей: 0
| Главная » Статьи » Реферати » Філософія |
Реферат на тему Гегель
|
Реферат на тему Гегель. План. 1. Ранні роботи Гегеля. а) Народна релігія і християнство. б) Життя Ісуса. в) Позитивність християнської релігії. 2. Лекції Гегеля по філософії релігії. а) “Природна релігія”. б) Релігія духовної індивідуальності. в) Абсолютна релігія. Гегель і релігія. Георг Вільгельм Фрідріх Гегель народився 27 серпня 1770 року в Штутгарті, в сім'ї крупного урядовця. Вже під час навчання в Штутгартськой гімназії виявилася цінна якість характеру Гегеля - пристрасть до знань. Гегель з великим старанням вивчав літературу, історію, математику, філософію, педагогіку і т.д. Багато часу він відводив ознайомленню з античною культурою, особливо, із старогрецькою літературою. Після закінчення гімназії Гегель поступив в Тюбінгенській теологічний інститут, де з 1788 року по 1793 рік прослуховував дворічний філософський і трьохлітній теологічний курси. Проте своїм духовним розвитком Гегель зобов'язаний не педантичному проходженню академічної програми, а головним чином - самостійним заняттям і духовному спілкуванню з друзями по навчанню - Гельдерміном, згодом видатним поетом, що став, і Шеллінгом, майбутнім філософом. В 1790 році Гегель захистив магістерську дисертацію по церковній історії Вюртемберга, проте від духовної кар'єри відмовився. Радикальні політичні переконання, що склалися під впливом Великої Французької Революції, утримали Гегеля від того, щоб стати священиком. Але проблеми релігії протягом ще довгого часу займають домінуюче положення в його духовному світі, через їх призму він дивиться на багато інших проблеми світогляду. В перші роки діяльності Гегель займався головним чином суспільно - історичними проблемами, а не філософськими у вузькому значенні слова. Про це говорять його праці: “Народна релігія і християнство”, “Життя Ісуса” “Позитивність християнської релігії”. В цих роботах він в основному протиставляє античне суспільство сучасному миру. Політичні питання в цих роботах зачіпаються побічно: у формі обговорення релігійних етичних і естетичних проблем. Покинувши Тюбінген, Гегель прямує в Берн, щоб зайняти там місце домашнього вчителя в багатій сім'ї. В Берні він продовжує роботу над початим ще в інституті першим своїм самостійним твором. Воно залишилося незавершеним і було опубліковане багато років опісля після смерті філософа під назвою “Народна релігія і християнство”. Гегель переконаний в тому, що релігія є “однією з найважливіших справ нашого життя” в релігії перш за все зацікавлено серце. Справжня, жива, “суб'єктивна” релігія виражається у відчуттях і вчинках. Їй протистоїть або, точніше, в неї включена “об'єктивна релігія”, існуюча у вигляді мертвого знання про бога. Якщо першу можна порівняти з живою книгою природи, то друга - кабінет натураліста, який убиває комах, засушує рослини, заспиртовує тварин, укладає в єдину рубрику все те, що природа роз'єднує, встановлює єдину мету там де природа зв'язує узами дружби нескінченне різноманіття мети. Іншими словами “суб'єктивна релігія” - це синонім моральної поведінки, вона властива “добрим людям” об'єктивна релігія - це богослів'я: щодо його моральних потенцій Гегель виражається стримано, вважаючи, що воно здатне “приймати будь-яке забарвлення”, майже байдуже яку. Багато специфічних рис філософії Гегеля виникли із зіставлення позитивності моральної суб'єктивності. Гегель ототожнює позитивність з християнською релігією, що знімає моральну автономію суб'єкта. Саме це значення вкладає він в поняття “позитивність” і вслід за представниками Освіти визначає християнство, як институционализированную релігію. Програма Гегеля - це радикальне оновлення суспільства шляхом зняття позитивності а скидання деспотизму означає для нього звільнення від позитивної релігії. В Берні Гегель пише роботу, спеціально присвячену “позитивності” християнства. “Позитивна релігія," - читаємо ми тут, - “протиприродна або надприродна, містить поняття, відомості для розуму і для розуму недосяжні і надмірні вимагає таких відчуттів і дій, які ніколи б не були проведені людиною природною, але які, якщо узяти відчуття, насильно викликаються особливими засобами, а якщо узяти дії, то скоюються тільки по указці і із слухняності без особистої зацікавленості”. Вельми невтішна характеристика для релігії, в лоні якій виріс мислитель. Первинне навчання Хріста Гегель відрізняє від виниклого потім християнства, і тим більше від християнства пізнішого що став державною релігією - ці три різновиди християнської релігії - три етапи її омертвляння, посилення рис “позитивності” звироднілої іудейської релігії вірою у власний авторитет. “Хто віруватиме і хреститиметься, врятований а хто не віруватиме, буде осуджений”. Ці слова Ісуса, помічає Гегель, можливі у вустах творця позитивної релігії, а не вчителі чесноти. Порівняння роботи “Позитивність християнської релігії” з “Життям Ісуса”, написаним раніше, дає нам можливість прослідити еволюцію філософських поглядів Гегеля. “Життя Ісуса” була написано влітку 1795 роки, після того як Гегель припинив роботу над рукописом “Народна релігія”. В проміжку між двома практичними майже антихристиянськими творами він створює одне апологетичне, майже прохристиянське, хоча і неортодоксальне. Оскільки Гегель писав не для друку, а виключно для з'ясування власної позиції можна сказати, що остання не встояла. В своїй роботі Гегель створює життєпис засновника християнської релігії. Зовні це перекладення євангельських текстів, але яка інтерпретація! Ні слова про Благовіщення, непорочне зачаття, іудеїв, воскресінні з мертвих. Христос Гегеля - мораліст апелюючий до розуму людини. Це теж характерний момент: погляди молодого богослова не встояли, ще рік тому він звеличив відчуття, тепер на першому місці розум. “Чистий розум, якому немає межі, є саме божество. Відповідно до розуму впорядкований план всесвіту. Саме розум розкриває перед людиною його призначення, безумовну мету життя; іноді мла обволікає його, але ніколи не гасить повністю навіть в тьмі непроглядній зберігається хоча б слабе його мерехтіння”. Так починається розповідь Гегеля про життя Ісуса, написаний дивно ясною і проникливою прозою. А ось інше виразне місце: “Тільки віра в розум дозволяє людині виконати своє призначення. Розум не засуджує природні інстинкти, але направляє і ушляхетнює їх. Лише той, хто не покоряється розуму, сам засуджує себе бо він не усвідомив його світла, не беріг його в своїй душі і, таким чином, своїми справами засвідчив, який дух його породив. Він ховається оддалік сяйва розуму, що повелівав бачити в моральності свій борг, бо злі справи його бояться світло який сповнить його соромом, презирством до самому себе і розкаянням. Той же, хто щиро хоче виправитися, охоче йде на суд розуму, не боїться його осуд, не намагається відхилитися від самопізнання, до якого розум веде його”. Цю тираду гегелівський Ісус вимовляє звертаючись до Фарисея Никодиму. Достатньо заглянути в Євангеліє від Іоанна, звідки запозичений сюжет, щоб переконається в тому, що в канонічному тексті немає нічого подібного. У вуста Хріста Гегель вкладає щось на зразок кантівського категоричного імперативу: “Те, що ви хотіли б бачити загальним законом для всіх людей і у тому числі і для вас, тим керуйтеся в своїй поведінці.” Така формула моральності а моральність - єдиний масштаб богоугодности. З кожного спросится по його справах. Над усе людина. Люби кожну людину як самого себе. “Чоловік більше, ніж храм, людина освячує дію або позбавляє його святості... Субота встановлена для людини, а не людина створена для суботнього свята.” Між людиною і богом немає опосредующих ланок. Промисел божий не “обмежений яким-небудь одним народом або однією вірою але охоплює з однаковою любов'ю весь рід людський. ”Догмати Ісуса звернені до людини, до індивіда, а не до роду. Якщо хочеш бути зробленим, продай своє майно і поділи гроші серед бідних; це повчання Хріста навіть якщо його відрекомендувати як принцип навіть невеликої общини, веде до дуже абсурдних слідств, щоб його можна розповсюдити на все суспільство в цілому. Суспільство може процвітати тільки в тому разі якщо всі його члени керуються єдиними, обов'язковими для всіх, принципами поведінки. Такий Рим в період його могутності. Тут не роздумували над тим, що робити, бо це було ясно кожному. В Римі були тільки римляни, але не було людини. Тут ніколи не з'явився б Христос. Проте яким чином затвердилося християнство? Чому зникла “народна релігія” стародавнього миру? Гегеля не задовольняє звичайний для його часу відповідь: віра в Хріста відповідала збільшеним потребам людського духу який не міг більш поклонятися натовпу богів, що пустують, б'ються, перелюбствують. З серця народу релігію не вирвеш кабінетними висновками, не освіта поширювала християнство. Відповідь Гегеля свідчить: релігія римська і грецька - релігія вільних народів, а коли свобода була втрачена, то неминуче судилося зникнути і її значенню, її силі, її відповідності людям. Навіщо сіті рибаку, якщо русло річки пересохнуло? Ранні роботи Гегеля далекі від канонічного богослів'я, швидше це звинувачення проти церкви. Йдеться в першу чергу про християнство, але не тільки про нього. “Основна вада, що лежить в основі всієї церковної системи - ця невизнання прав будь-якої здатності людського духу, особливо ж, щонайпершої серед них - розуму; і оскільки розум не покликаний і не зрозумів церковною системою, то вона не може бути не чим іншим, як системою презирства до людей.” Це вже щось більше, ніж критика християнства. В особі церкви Гегель викриває систему придушення духовної свободи. Офіційна релігія служить лише мантією для прикриття деспотичного режиму, і деспотизм стоїть на варті існуючих вірувань. “Можливості, щоб віра змінилася, запобігає забороною читання тих або інших книг, обговорення в розмовах на церковних і учбових кафедрах чужих думок. Всяка церква видає свою віру за крайню межу всієї істини ... будь-яка церква затверджує що на цілому світі немає нічого більш простого, ніж отримання істини: варто тільки на спомин заучити відповідний катехізис.” Якщо ми звернемо увагу на кінцевий висновок гегелівського аналізу єства християнської релігії, то необхідно відзначити, що молодий Гегель на цьому етапі бачить в християнстві релігію втрати людської свободи, релігію тисячолітніх деспотій і рабства. Ці думки узгоджуються із загальною лінією освіти. В листі до Шеллінгу від 16 квітня 1975 року він пише: “Мені здається, немає кращого знамення часу, ніж те, що людство зображається, як щось гідне пошани. Це застава того, що зникне ореол, що оточує голови земних пригноблює богів. Філософи доводять цю гідність, народи навчаться його відчувати і тоді вже не стануть вимагати своє розтоптане вгрязь право, а просто візьмуть його назад, привласнять його. Релігія і політика завжди працювали спільно. Релігія проповідувала те що хотів деспотизм, - презирство до роду людського, нездатність його до якого-небудь добра, нездатність стати чим-небудь за допомогою власних сил. З розповсюдженням ідей того яким що-небудь повинне бути зникне байдужість серйозних людей приймати те, що є, таким яке воно є.” На початку 1797 року Гегель повертається до Німеччини. Побувши недовго в батьківському будинку, він відправляється до Франкфурту, де стає вчителем в будинку комерсанта Гогеля. Основна робота, що виникла у Франкфурті, - нескінчений рукопис, що отримав згодом назву “Дух християнства і його доля”. Головний персонаж - як і раніше Ісус, але тут він вже не глашатай кантівської етики, а її опонент. Молодий Гегель перетворює Ісуса по черзі в просвітителя, кантіанця, романтика, релігійного діяча. У всіх цих спробах тлумачення дистанція Ісуса від його іудейського оточення така велика, що він, так би мовити випадає з ходу світової історії, але в цьому не віддає собі достатнього звіту ні молодий, ні, судячи з усього, зрілий Гегель. Тут перед нами дивний феномен! Філософ, що прагнув всюди слідувати принципу историцизма в даному випадку вимушений мислити антиісторично. Гегель, звертаючись до Хрісту і християнству, виступає не як богослов, не як історик, а як філософ, вирішальний свої світоглядні задачі. Різні образи Хріста у Гегеля означають зміну позицій, еволюцію поглядів, переконань. В “Народній релігії” Христос - носій “позитивності”, в “Житті Ісуса” - її антипод. В ній Гегель повертається до первинної точки зору в роботі “Дух християнства” - знову відмовляється. Тепер носієм “позитивності” стає іудейська релігія. Закони Мойсея несли слова бога, пише Гегель, не як істину, а як наказ. Євреї залежали від свого бога, а то від чого залежить людина не може мати форми істини. Панування і підкорення несумісне з істиною, красою, свободою. Христос хотів подолати зовнішній характер норм, пануючих в стародавній Іудеї, відновити людину, як щось ціле в якому органічно зляться особисті схильності і суспільні обов'язки. І далі вже не Христос сперечається з Мойсеєм, а Гегель з Кантом. “Моральність, по Канту," - пише Гегель, - “є закабалення одиничного загальним, перемога загального над протистоячим йому одиничним.” Для Гегеля ж задача полягає в тому, щоб здійснити “піднесення одиничного до загального об'єднання - зняття цих двох протилежностей через їх об'єднання.” Це надзвичайно важливий момент. Перед Гегелем встає діалектична проблема: треба знайти таке неформальне загальне, яке органічно поєднувалося б з одиничним. Задача правда поки що не виходить за межі етики. | |
| Просмотров: 587 | Рейтинг: 0.0/0 |
| Всего комментариев: 0 | |